Januká

Januká

La historia

Alejandro Magno, el emperador griego, conquistó gran parte del mundo conocido, incluyendo Israel, la cual perdonó (al segundo Beit HaMikdash) por Shimón el Cohén Gadol, con quien soñaba antes de cada batalla ganadora. Tras su muerte, el imperio se dividió, surgiendo los Ptolomeos en Egipto y los Seléucidas en Siria. Al principio Israel estaba bajo el mando de los primeros y podían ser más o menos judíos abiertamente. Cuando los conquistaron los Seléucidas, su suerte cambió y Antiocus IV prohibió cinco cosas:

v Estudio de Torá: es la clave para luchar contra la asimilación, sin conocerla, no cumpliremos Mitzvot. Es lo que nos diferencia de las demás naciones.

v Shabat: Cuando cumplimos Shabat, un día en el cual no trabajamos, dejamos que Hashem se ocupe de nuestra Parnasá (sustento). Nada más opuesto al egocentrismo griego, donde D”s es un detalle en la vida del hombre.

v Brit Milá: Para los griegos, el ser humano nace completo y perfecto y el Brit Milá era un defecto, no una posibilidad de perfeccionarnos.

v Novias judías: eran sometidas de estar con un general griego la noche anterior a sus casamientos. Los opresores atacaron así la santidad y la pureza de la familia judía.

v Rosh Jodesh: el inicio del mes judío, depende del nacimiento de la Luna. El pueblo judío se compara a ella, ya que luego de desaparecer, vuelve a nacer.

La tasa de asimilación era cada vez más alta, por lo que una familia de Cohanim encabezada por Matitiahu, el Cohén Gadol, planea una rebelión para recuperar la libertad de expresión religiosa. Luego de tres años de lucha, milagrosamente recuperaron el Beit HaMikdash. El 25 de Kislev terminaron de purificarlo y querían prender la Menorá, pero solo había aceite para un día. Hubo un milagro, y este duró 8 días, tiempo que se tarda para ir y volver de los olivos de Asher. La guerra continuó y finalmente vencieron y comenzaron su propia dinastía de reyes.

El nombre del Jag

El nombre “Januká” tiene varias explicaciones:

Ø Proviene de la unión de “Janú”, descansaron, y 25 (en hebreo, ka (כה) suma eso), el 25 de Kislev.

Ø Januká significa inauguración, en este caso, del Beit HaMikdash luego de ser impurificado por los griegos.

Ø Tiene la misma raíz que Jinuj (educación), así que hay que hacer especial hincapié en la educación de los niños.

La Janukiá

ü Tiene ocho brazos por los días que duró el aceite (el primero también lo incluimos ya que fue un milagro por sí mismo haber encontrado un jarrito de aceite con el sello del Cohén Gadol)

ü Como veremos en las Halajot, puede ser de cualquier material, de preferencia prendida con aceite de oliva (con él fue el milagro) y mechas de algodón (absorben mejor el aceite y su luz es más clara). Como condición, todas las luminarias deben estar al mismo nivel y alineadas, menos el Shamash que para distinguirlo, está más arriba, abajo o separado.

ü Se acostumbra a prender la Janukiá con la salida de las estrellas o al anochecer (consultar horarios). Un día común debe quedar prendida media hora y cuando es viernes, media hora luego de la salida de las estrellas. En este caso, primero se prenden las de Januká y después las de Shabat.

ü Las velas se colocan de derecha a izquierda y se prenden de izquierda a derecha.

ü Ashkenazim acostumbran a que cada integrante varón de la casa tenga una Janukiá propia. Los sefaradim prende una el hombre de la casa.

ü Antes de encender, se dicen las Berajot y después, según la costumbre, HaNerot Halalu, Maoz Tzur y el Tehilim 30, Mizmor Shir Janukát HaBait.

Berajot:

1.    Baruj ata A-do-nai elo-he-inu melej haolam asher kideshanu bemitzvotanu leadlik ner shel Januká

2.    Baruj ata A-do-nai elo-he-inu melej haolam sheasa nisim laavoteinu baiamim hahem bizemán haze.

3.     Baruj ata A-do-nai e-lo-he-inu melej haolam shehejeianu vekimanu vehiguianu lazemán haze.

El primer día se dicen las brajot 1,2 y 3. Los demás, sólo las 1 y 2.

Halajot

1.    Todos los tipos de aceites y mechas se pueden usar para prender la Janukiá (Menorá de 8 brazos más la vela piloto); pero el aceite de oliva y las mechas de algodón son lo mejor para usar. Se pueden usar velas, pero mejor aceite ya que el milagro fue a través de él.

2.    Está prohibido usar de cualquier forma las luminarias de Janucá. Por ello, se prende el Shamash, para que no se considere que las usamos.

3.    Sefaradim prenden primero las velas y luego el shamash y ashkenazim con el shamash prenden las velas.

4.    Si la Janukiá es de barro/arcilla, sólo se puede usar una vez ya que parece sucia.

5.    En los ocho días de Janucá se agrega “Al Hanisim” (Amidá y Bircat HaMazón); pero no en “Mein Shalosh”.

6.    Los ocho días de Januká se recita “Halel” completo.

Costumbres

Comidas con aceite: en recuerdo al milagro de aceite.

Januká Guelt: Se acostumbra a que los padres les den a sus hijos regalos (en especial dinero) los 8 días del Jag.

Sebibón: Es una perinola de cuatro lados cada lado tiene una significado.

נ(Nun): Nes (milagro)

ג(Guimel): Gadol (grande)

ה(Hei): Aiá (ocurrió)

ש(Shin): Sham (ahí). En Israel se cambia por פ (Pei), Po (aquí)

Juego:
Cada letra tiene una consigna:

Nun: Nada

Guimel: El jugador toma todo lo que se ha puesto en el medio.

Hei: El jugador toma la mitad de lo que se ha puesto en el medio.

Shin/Pei: El jugador coloca una moneda en el medio.

Luego de que el Sebibon haya caído en Guimel cada jugador debe colocar una moneda en el medio. Cuando la cantidad de monedas es impar y cae en Hei el jugador toma el aproximado mayor a la mitad (ejemplo: Si hay 3, agarrar 2).

Procedimiento:

ü Cada jugador tiene 14 fichas (pueden ser monedas, caramelos, chocolates, lentejas...) y hay 4 en el medio (pozo).

ü  Empieza a jugar uno y después sigue según las agujas del reloj (para la derecha).

ü  El juego termina cuando un jugador lo haya ganado todo.

Historia:
En la época de Januká, los griegos no los dejaban estudiar Tora. Algunos Iehudim no querían cumplir esto, así que cuando no los veían, estudiaba, en cambio, cuando veían griegos, disimulaban con el sebibón.

Lecciones

Durante la época de Alejandro Magno, la época helenística de Grecia, el imperio estaba en su máximo potencial, siendo amos del Mar Mediterráneo y más; pero cuando muere y distintos emperadores intentan eliminar nuestro judaísmo, extrañamente ¡comienzan a decaer! ¿Cómo puede ser esto? ¿Qué explicación lógica tiene? Ninguna. Todo fue para demostrar que a nosotros, los Iehudim, nadie nos destruirá. Hashem cuando estamos en aprietos, destruye a nuestros enemigos de cualquier manera. Él creó la naturaleza, así que también la puede cambiar, haciendo que unos pocos judíos, los Jashmonaim, pudieran vencer al vasto ejército.

También podemos comparar esta festividad con Purim. ¿Cuál de las dos es más alegre? Seguramente todos responderemos que Purim, pero ¿por qué? En la época de Purim, el pueblo de Israel estaba en un nivel muy bajo de espiritualidad, pero finalmente todos, no sólo unos pocos como en Januká que fueron, entre otros los Macabim. ELLOS se esforzaron por cambiar. En cambio, en Januká, Hashem hizo todos los milagros, venció a nuestros muchos enemigos, hizo que el aceite durara ocho días…

Podemos acordarnos de estos últimos conceptos, viendo el sebibón y la matraca (utilizada en Purim). El sebibón lo tomamos por arriba (Hashem, por arriba nos manda todo de arriba, Sus milagros) pero la matraca la hacemos sonar de abajo (nosotros hacemos el esfuerzo, pero obviamente Hashem nos ayuda, creando el sonido).

En fin, Hashem siempre nos va a dar todo lo que necesitamos, pero para hacerlo más feliz, tenemos que poner nuestra parte.

Aparentemente, la victoria militar de los judíos sobre el imperio griego, fue un milagro mucho más grande que el aceite que duró durante ocho días. Pero la luz de Januká simboliza la real victoria: la supervivencia de la luz espiritual (la Torá) del Iahadut a pesar de la interesante e innovadora cultura griega.

Otro punto que podemos resaltar es ¿por qué merecimos los milagros de Januká? “Abrí un agujero del tamaño de la punta de una aguja, y Yo (Hashem) te abriré puertas de salones de palacios”.  Los Jashmonaim tuvieron emuná (fe) en que Hashem los ayudaría en sacar a los griegos y sus malvados decretos; pero no solo con palabras, sino también con la acción.

La dinastía Jashmonaí terminó con la disputa entre dos hermanos (Aristóbulo e Hircano). De aquí podemos aprender que si entre nosotros hay problemas, cualquiera nos puede destruir. 

Sucot

Sucot

v Sucá: Representa las nubes de gloria a través de las cuales Hashem nos protegió en el desierto.

Ø Tiene que, por lo menos, ser de 70 cm x 70 cm, no hay máximo, así podemos invitar a muchas personas.

Ø Puede estar construida en un balcón, patio, auto, etc., pero no bajo un techo o árbol. Puede ser hecha por Goim o mujeres, pero lo mejor es que la termine un Iehudí hombre.

Ø Su Sekaj (techo) tiene que estar hecho de productos de la tierra como ramas, hojas (eucalipto), etc. No puede seguir plantado, como un árbol ni ser comestible (como frutos) o tener alguna otra función (ej. Remos de madera no se puede). Tiene que haber más sombra que luz solar, pero se tienen que ver las estrellas y que pase la lluvia.

Ø El alto de las paredes debe ser entre 96 cm y 9,6 m. Esto se debe a que en una altura mayor: 1. No tendríamos la sensación de que hay un techo sobre nosotros. 2. La sombra vendría de las paredes y no el Sekaj 3. La sucá tiene que ser una estructura transitoria y una construcción de mayor altura no suele serlo. De aquí aprendemos a que: debemos sentir que Hashem está sobre nosotros, que Él nos mantiene (no “las paredes” que nosotros construimos, como cobertura médica, seguros, etc.) y que en este mundo estamos de paso. Las paredes tienen que soportar un viento común (madera, metal, vidrio, rejas que los agujeros que dejan entre las vigas sean menores a 24cm x 24cm…) y no ser de un material que podría hacer de Sekaj. La mayoría no permite que sean de tela. El Rav Obadia Yosef permite paredes de tela sólo si es en un lugar con paredes (como un gran garaje sin techo que en el medio se hace la sucá) y no hay viento.

Ø Tiene que tener entre 2 ½ y 4 paredes. Esto lo sabemos de la palabra סכה: La Samaj (ס) tiene 4 “paredes”/lados, la Jaf (כ), 3 y la Hei (ה), 2 ½. Otra explicación es que en la Torá aparece tres veces la palabra Sucá, igual alcanza con que sean dos enteras y una incompleta. Lo ideal es que esté totalmente cerrada, menos en la entrada.

Ø Es bueno decorarla, trae berajot hacerlo. No podemos tener provecho de los adornos ni de las paredes durante la festividad (si son frutas, comerlas, por ejemplo) y en Shabat y Iom Tov son Muksé (no se pueden mover).

v Nombres del Jag:

Ø Jag HaSucot: “besucot teshbú shivat iamim” “en Sucot vivirán por 7 días”.

Ø Jag haAsif: Porque cae en época de cosecha (Asif).

Ø Zman simjatenu: “ve samajta ve jagueja” “y se alegrarán en su festividad”.

v Cuatro especies (Arbat HaMinim):

Ø Cada uno tiene cualidades distintas: tienen aroma (buenas acciones ya que el perfume es apreciado por todos) y/o gusto (Torá ya que el sabor sólo es apreciado por el que lo come); al igual que am Israel. Todos juntos, conformamos el pueblo elegido.

§  Etrog (citrus): Aroma y gusto. Representa al corazón. Debe pesar más de 54 gr, tener Pitom (si alguna vez tuvo, si no, no importa) y Oketz (ver imagen) y no estar totalmente seco.

§  Lulav (rama de palmera): Gusto. Representa a la columna vertebral.

§  Adás (rama de mirto): Aroma. Representa a los ojos.

§  Aravá (rama de sauce): Nada. Representa a los labios.

La Mitzvá es tomarlos, o sea, que estén controlados por nosotros. Esto simboliza que tenemos que controlar las partes del cuerpo que cada uno representa: nuestro corazón (emociones), columna vertebral (para que el lulav sea Casher debe estar erguido, o sea que no nos tambaleemos y que seamos firmes en nuestras ideas buenas), ojos (las hojitas del adás deben mirar para arriba para que siempre miremos al Cielo (Hashem) y no mirando a los otros como si nosotros estuviéramos arriba y ellos fueran inferiores) y labios (las hojas no tienen que tener pinches o ser cortantes, al igual que lo que sacamos de nuestra boca).

Ø Tomamos en la mano hábil (sefaradim siempre en la derecha, a pesar de ser zurdos) dos ramas de Aravá a la izquierda, un Lulav en el centro, y tres ramas de Adás a la derecha y el Etrog en la otra mano con el Oketz hacia arriba y luego de decir la Berajá, lo damos vuelta. Decimos la Berajá: “Baruj atá… Asher Kideshanu veMitzvotav veTzivanu al Netilat Lulav” y el primer día también Sheejeianu y las movemos tres veces hacia: los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo. Esto se hace todos los días, menos Shabat, luego de la Jazará y en Halel.

Ø Las mujeres están exentas, pero si lo quieren hacer, sefaradiot no bendicen y las ashkenaziot pueden hacerlo.

Ø Sólo se puede bendecir de día. Si no puede hacerlo en otro momento (por ej. Se va de viaje), puede hacerlo desde el amanecer y hasta 13 minutos y medio después de la puesta del sol.

Ø El primer día, las 4 especies deben ser propias o regaladas con la condición de ser devueltas. Los demás días, pueden ser prestadas. Hay que tener cuidado de no regalarlas a un niño menor a Bar Mitzvá porque no tiene edad para poder vender algo y que se haga propiedad del comprador.

Ø Debe sacarse los guantes y anillos.

v Vivir en la Sucá:

Ø Es Mitzvá comer 30 gramos aprox. de pan en la Sucá. Hay que pensar que lo hacemos en recuerdo de la salida de Mitzraim y las nubes de gloria que nos rodeaban en el desierto.

Ø La primer noche se dice Kidush, la Berajá de “Leshev BaSucá” (se acostumbra a que las mujeres no la dicen) y Sheejeianu. Todos los días que coma Hamotzí  o más de 230 gr de Mezonot en la Sucá, se dice Leshev BaSucá.

Ø Si llueve la primera noche y se nota que no va a parar hasta luego de un buen rato, los Sefaradim están exentos de comer en la Sucá, en cambio los Ashkenazim igual deben comer allí. Si paró después de que haya dicho Birkat Hamazón, que entre a la Sucá, haga Hamotzí y diga Leshev BaSucá (si pasó la medianoche, sólo se recita esta última si comerá más de 56 gr).

Ø (hombres) Se duerme, come, toma y habita en la Sucá los 7 días; si es incómodo estudiar allí por usar varios libros que están en la biblioteca de la casa, lo puede hacer adentro. Se puede comer una comida sin Mezonot o Hamotzí, como frutas o carne, fuera de la Sucá, pero no dormir a menos que uno se pueda enfermar o resfriar.

v Hoshaná Raba:

Ø En este día, se nos sella definitivamente; en el juicio empezado en Rosh HaShaná. Hasta este día se puede hacer Tashlij si alguien no lo pudo hacer el primer día de Rosh HaShaná.

Ø Es costumbre quedarse despiertos estudiando Torá toda la noche y terminar el Tehilim (hay un Iehí Ratzón especial para este día al terminar cada uno de sus 5 sefarim).

Ø Después de Musaf se acostumbra a hacer Jabatat Aravá, donde se toman 5 aravot y se las golpea 5 veces sobre un piso no embaldosado. Luego, se dice Nishmat Kol Jai.

v Ushpizim: Todos los días tenemos “invitados” en nuestra Sucá. Algunos acostumbran a dejarles un lugar en la mesa.

1.   Abraham

2.   Itzjak

3.   Iaakov

4.   Moshe

5.   Aaron

6.   Iosef

7.   David

8.   (según algunas explicaciones, en el octavo día, que sólo existe fuera de Eretz Israel) Shlomó

Halajot extraídas de Hamaor, traducción de Yalkut Yosef y la imagen de www.Judaismohoy.com

Iom Kipur

Iom Kipur

Erev Iom Kipur

ü Kaparot: Se puede hacer durante los Iemé Teshuvá (días entre Rosh HaShaná y Kipur), preferiblemente los últimos. Se toma una gallina o gallo (dependiendo de si es mujer o varón) por miembro familiar, se gira el ave por la cabeza y se dice tres veces: “ze jalifatí, ze temuratí, ze kaparatí, ze atarnegol (para hombre)/atarnegolet (para mujer) lishjitá ielej/telej vahekanés aní le Jaim tovim ulshalom” Una mujer embarazada toma una gallina por ella, otra por la posible nena y un gallo por un posible nene. Se acostumbra que las gallinas sean blancas para simbolizar que estamos limpios de pecados. Después se degüella al ave y en general se la da a necesitados. También se podría, en caso de que fuera imposible lo anteriormente dicho, hacerlo con plata (que después se dona a Tzedaká) o con pez.

ü Seudat HaMafseket (comida previa a Iom Kipur): Es una gran Mitzvá comer mucho en el día anterior a Kipur, el que lo hace, tiene la recompensa de como si hubiera ayunado los dos días. Es costumbre que sean seis comidas. Los que no pueden ayunar, deben hace un gran banquete. Es bueno decir antes de las comidas “a través de esto estoy prolongando Iom Kipur”. En la última seudá se sumerge la jalá en miel y sal.

ü Atarat Nedarim: anulación de promesas. Es costumbre hacerla al terminar Selijot del día anterior a Kipur o durante los Aseret Iemé Teshuvá

ü Tevilá: es muy bueno que los hombres vayan a la tevilá (baño ritual), o por lo menos, que se duchen/bañen cayéndoles más de 12,5 litros de agua.

ü Minjá de Erev Iom Kipur: hay que leerla del Majzor, ya que no es la habitual, contiene confesión de pecados, entre otras cosas más.

ü Encendido de velas: se prenden (en el horario correspondiente) diciendo la berajá: “Baruj…asher kideshanu ve mitzvotav vetzivanu leadlik ner shel (si cae en Shabat shel Shabat ve) Iom haKipurim”. Si no podrá ir a kol nidré bendice “Shehejeianu”. También se prenden velas en Lehilui Nishmat.

ü Perdón: es muy importante besarle la mano a los padres y pedirles perdón.

Iom Kipur

v El Satán (ángel que nos acusa delante de Hashem), “trabaja” durante todo el año, menos este día. Lo sabemos ya que la guematria de השטן  (el Satán) es de 364, cantidad de días que hay en un año, menos uno, que es Kipur.

v En este día, le fueron dadas a Bené Israel las segundas tablas.

Prohibiciones

v “Shabat Shabatón ihie lajem”: de este Pasuk aprendemos que todo lo prohibido en Shabat, también lo es este día.

v Comer y tomar.

v Untarse y limpiarse (incluye lavado dental), sólo se puede mojar hasta los nudillos para hacer Netilat Iadaim (de la mañana y al salir del baño).

v Perfumarse (pero se puede oler fragancias, que nos ayuda a soportar el ayuno).

v Calzar zapatos de cuero (pero sí se pueden prendas). Por lo tanto, en Birkot HaShajar, no se dice “she hasá li kol tzorkí.”

v Cualquier forma de afecto con la pareja.

Costumbres

v Vestirse de blanco pareciéndonos a los ángeles. En algunos Baté Keneset, los hombres usan kipá blanca o un kitel (parecido a una túnica blanca).

v (Hombres) Usar Talit por más que sea de noche. Si se lo coloca antes de la puesta del Sol, dice la berajá.

v Es bueno llegar temprano al Cnis.

v Terminar el Tehilim dos veces, una a la noche y otra durante el día.

v Estudiar Mishná Masejet Iomá.

v Hacer Taanit Divur (“ayuno de hablar”), no decir nada que no sea de Tefilá o Torá.

Exentos del ayuno

Ø Menores de Bar/Bat Mitzvá: desde los 9 pueden ayunar unas pocas horas, y desde los 11, pueden hacerlo completo si no padece de nada o es débil (Rab Obadia Yosef).

Ø Enfermos que corren peligro de vida.

Ø Mujeres que tuvieron un bebé hace menos de 72 horas/a punto de dar a luz.

Estos dos últimos casos hay que consultarlos con la persona misma, un doctor y un Rab. Si pueden y le permiten los especialistas, deben comer, si es posible, cada 10 minutos, máximo 30 gramos de comida y cada 5 minutos, menos de 44 gramos de bebida.

Tefilot

1.    Arbit (y Kol Nidré, anulación de promesas; ya que Kipur no anula las promesas y deudas con el compañero y es mucho más grave hacer un pecado con el habla, debido a que es lo que nos diferencia de los animales y al pecar así, caemos en un nivel más bajo que ellos. Se acostumbra a sacar 1/3/7 sifré Torá).

2.    Shajarit. Todo el año nos debemos cuidar de no hablar durante la tefilá y la lectura de la Torá. Cuánto más aún cuando estamos siendo sellados.

3.    Musaf. El Jazán dice la avodá (servicio) que hacía el Cohén Gadol en el Kodesh HaKodashim en Iom Kipur. Es muy importarte ir al Cnis a escucharla y entender lo que se dice.

4.    Minjá. Entre Musaf y Minjá a veces hay una pequeña pausa. Los hombres visten Talit

5.    Neilá: Significa cierre ya que las puertas del cielo que en Kipur se abrieron, se cierran. Cuando decimos “Leolam devareja nitzav vashamaim” (“para siempre Tu palabra se quedará en el cielo.” Se puede interpretar tanto como que las promesas buenas se cumplan como que los castigos no bajen a la tierra) 7 veces, es por los 7 cielos, los cuales nos fueron mostrados en Har Sinai al recibir la Torá y Hashem debe volver a ellos.

Las Amidot de Iom Kipur son similares a las de Rosh HaShaná, con el agregado de Vidui (confesión). Dicen los jajamim que el que presta atención en la Jazará cuidándose de no hablar y respondiendo “Barujú baruj shemó” y “amén”, es como si hiciera dos amidot en cuanto a méritos.

Estas 5 Tefilot se comparan a las 5 maneras distintas en las cuales el rey David en el Tehilim pide perdón a Hashem. Es bueno que pidamos por otros para que Hashem note que nosotros nos interesamos por nuestro compañero. “Todo el que pide por su compañero por algo que él mismo necesita, a él le responden primero”.

Decimos “Baruj shem kebod…” después del Shemá Israel en voz alta a diferencia de todo el año ya que Moshé al subir al cielo lo escuchó que los Malajim (ángeles) así alababan a Hashem y por ser que lo “robó”, no queremos que se enojen; empero en Kipur estamos llegando a su nivel (no comemos, bebemos…).

Se dice Vidúi (confesión) diez veces representando los diez mandamientos que quizá no cumplimos, los cuales contienen todas las Mitzvot. Esto es para que tengamos tiempo y oportunidades para volver en Teshuvá de corazón. Nos arrepentimos tanto por las averot que las transgredimos completamente como las que no cumplimos acorde a nuestro nivel. Quizá, algunas de las averot enumeradas no las transgredimos, pareciendo que estamos mintiendo. Justamente por ello está en plural: porque todo el pueblo de Israel es garante por el otro (otra explicación de que está en plural es que es así para reparar los pecados de las reencarnaciones anteriores). Está en orden alfabético, conteniendo las 22 letras de la Torá, con las cuales se creó el mundo.

Es muy importante rezar con Minian (grupo de 10 hombres mayores a Bar-Mitzvá) ya que somos juzgados en conjunto: a pesar de ser reshaim, somos ameritados como nuestros compañeros más justos.

En cada tefilá se dice Selijot, siendo en total 26 Vayaavor dichos (la guematria de uno de los nombres de Hashem es 26).

Al final de Kipur, tocamos el Shofar:

Ø En recuerdo de los años de Iovel (cada 50 años, en Israel en época del Beit HaMikdash, se dejaba descansar la tierra de trabajarla, además de hacer lo mismo cada 7 en Shemitá; para anunciarlo, se tocaba el Shofar)

Ø Para que el Satán no sepa que Kipur terminó y se prepare para su “trabajo” (acusarnos)

Ø Para recordarle a Hashem Akedat Itzjak (donde en vez de sacrificar a Itzjak, Abraham hizo un Korbán de un cabrito)

Ø Porque Moshé dijo que tocaran el Shofar el día que subía a recibir las segundas tablas (Rosh Jodesh Elul) y el que bajaría (Kipur).

Lectura de la Torá

En Shajarit se sacan dos sifré Torá:

1.    Ajaré Mot: sobre la muerte de los hijos de Aharon. Es segulá llorar por el fallecimiento de Tzadikim para la expiación de averot y para que uno no pase por la misma situación (de que mueran sus hijos, Jas veShalom).

2.    Pinjás: habla de Iom Kipur

La Haftará que se lee es Solu Solu, Ieshaiahu 27, donde hay palabras de Musar y Tojajá (reproche) para que volvamos en Teshuvá.

En Minjá, se saca un sefer y se lee de Vaikrá, Perashat Ajaré Mot, sobre el adulterio y similares. La Haftará es la historia de Ioná.

La historia de Ioná

Ioná ben Amitay era un profeta de Hashem. Un día Hashem le ordenó que valla a Ninvé (Nínive, la capital asiria) porque ahí hacían muchas cosas malas y si no volvían en Teshuvá, toda la ciudad seria destruida.

Ioná no quería ir porque:

Ø Tenía miedo de que cuando les cuente los castigos lo maltraten.

Ø Quería proteger a Bené Israel: sabía que cuando le hablare de los duros castigos, inmediatamente se arrepentirían, a diferencia de los Iehudim que no escuchaban la palabra de Hashem.

Ø Sabía que Ashur (Asiría) luego exiliaría al reino de Israel y no quería hacerle ningún bien (al hacer que alguien se comporte según la Torá le hacemos un bien muy grande, porque no solo lo ayudamos en este mundo, sino que también en el porvenir). Hashem le respondió que Él juzga a las personas acorde a la situación del momento, no se fija en lo que hizo o hará.

En consecuencia, decidió “escaparse” de la profecía Hashem, comprando un pasaje en barco a Tarshish, una ciudad fuera de Israel, donde en general no hay profecía. No fue al desierto, porque ahí ya había habido profetas (ej. Moshé). Estaba tan apurado, que no quería esperar a que más gente reservara sus boletos, así que pagó todos los lugares libres, quedando en el barco él, el capitán y los marineros.

Hay un Mashal que explica esto: Un esclavo se escapa de su amo Cohén al cementerio (un Cohén no puede entrar ahí). El amo piensa: “¡qué poco inteligente que es! Tengo muchos más sirvientes para que lo busquen”.

Así fue con Ioná: él se fue fuera de Israel para que Hashem no le pueda hablar, así que Él mandó a sus sirvientes (el mar, la lluvia, el barco) para que lo hagan volver. Alguien podría pensar que Hashem realmente no puede jas veshalom. En verdad, Él se autoimpuso normas. Auto controlarse es una forma de demostrar poder.

Cuando subió al barco empezó una tormenta SÓLO en el lugar de la embarcación. Todos los tripulantes le rezaban a sus ídolos que los salvaran, obviamente sin resultado, mientras Ioná dormía muy pesado. El capitán lo fue a despertar para que hiciera tefilá a su D”s, quizá Él respondería. Hicieron sorteos para ver quién era el responsable y salió Ioná (en plural porque no podían creer que él lo fuera así que hicieron el sorteo varias veces y siempre salía él). Les contó su historia y terminó diciendo que si no lo tiraban al mar, todos morirían bajo la gran tormenta.

Los marineros lo hicieron e inmediatamente paró la tormenta. Al ver la Mano de Hashem todos los tripulantes volvieron en Teshuvá y prometieron hacer Korbanot a Hashem. Un pez lo tragó y permaneció allí tres días y cuando rezó a Hashem, el pez lo escupió en la orilla. Hay otra versión: Cuando el Pasuk dice que un pez lo tragó, dice דג,  en masculino. Allí estuvo tres días tranquilo, sin rezar ya que no tenía ganas de salir, justamente lo que él buscaba era paz y soledad. En cambio, cuando figura que fue escupido, dice דגה, en femenino, lo que nuestros Jajamim explican que Hashem hizo que Ioná cambiara su ubicación, ahora estando dentro de un pez embarazada. Allí estaba sumamente incómodo al no tener lugar por los huevitos dentro de ella. El mero hecho de estar dentro de un estómago es un milagro porque no se descompuso por los jugos gástricos. En ese momento hizo tefilá y Hashem le respondió rápido.

En esa tefilá mencionó algunas de las 13 cualidades de Hashem, pero entre las no nombradas está la de que es Verdadero (ואמת), porque si nos juzgara con esa cualidad siempre, casi nadie tendría éxito en el juicio ya que Hashem mismo tapa nuestras averot y exagera nuestros méritos.

Fue a Ninvé y les dijo que hicieran Teshuvá, si no, la ciudad se destruiría en 40 días. Ellos ayunaron, desde hombres a mujeres, niños y ancianos y devolvieron todo lo robado. La ciudad se salvó. Algunos jajamim (ej. Malbim) explican que en verdad sí se cumplió la profecía: 40 días pueden ser 40 años. El Pasuk dice veod (en más), que suma 80. 40+80=120. Luego de 120 años se destruyó.

A Ioná le molestó mucho que hayan sido perdonados, por lo que Hashem lo calmó: Ioná estaba en el desierto sufriendo del calor y rápido creció un árbol llamado Kikayón en un día. Él estaba muy feliz por la sombra que le daba. Esa noche, un gusano hizo que se marchitara, lo cual entristeció a Ioná más que antes. Ante su reacción Hashem le dice: ¿Acaso trabajaste por este árbol para que te lamentes por él? Así como vino, se fue. En cambio, los habitantes de Ninvé son mis preciadas creaciones, ¿cómo querés que no me apiade de ellas?

Esto también puede simbolizar: “no te preocupes por su rápida Teshuvá a comparación de la lenta de Bené Israel. Como viene se irá. Mejor arrepentirse paso a paso que de un día para el otro.”

Simbolismos

Esta Haftará está llena de alegorías y simbolismos, muchos relacionados con Iom Kipur, como los 40 días que tuvieron en Ninvé para volver en Teshuvá. Puede mostrarnos el comportamiento de las personas en este mundo: somos enviadas a Ninvé (que significa Nevé Hashem, la ciudad de Hashem), o sea este mundo para cumplir Su misión, empero, nos vamos a Tarshish (que representa los placeres mundanos, como lo vemos en el libro de Yejezquel). Igualmente, Hashem siempre nos da oportunidades para volver en Teshuvá, sin importar que estemos en las profundidades del mar.

Finalización

La primera Mitzvá que hacemos al terminar Kipur es Arbit, donde se agrega Atá Jonantanu, ¡qué mejor que hacerla concentrados! De todos modos, el Jazán no debe extenderse de más por la debilidad de las personas.

Para poder comer y tomar, hay que hacer Habdalá sin besamim, perfume, a pesar de que caiga en Shabat. Igualmente, para salir de la duda si se dice o no si cae en Shabat, al terminar Habdalá, se bendice por el perfume.

Es muy bueno comenzar a construir la Sucá (o estudiar del tema) y decir, si se puede, Birkat HaLevaná, para demostrarLe a Hashem que vamos de Mitzvá en Mitzvá.

En la comida después de Kipur, es bueno decir Birkat HaMazón y a pesar de que caiga Kipur en Shabat, se dice Magdil y no Migdol.