La perashá de la semana, jaguim y halajot en Refuah Shelemá de los jolim de Am Israel.
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martes, 30 de abril de 2013
domingo, 28 de abril de 2013
Perashat BeHar
Empieza hablando de la Mitzvá de Shemitá. Primero
que todo, les voy a explicar de qué se trata... Cada siete años (año 1,
2,3...6, 7, 14, 21, 49...) desde la creación del
mundo (para calcular si es año de Shemitá se divide el año hebreo por 7, si no
tiene resto, este año es de Shemitá), se deja descansar la tierra. No sos más
el dueño (pero el año siguiente sí), cualquiera puede agarrar de ella, no podes
plantar, pero si regar, así por lo menos crecen las plantas. Todos los préstamos son perdonados (no tienen
que devolver lo que pidieron).
Si cumplimos esta gran Mitzvá, Hashem nos promete 3
cosas:
·
Comida
·
Plata, trabajo
·
Paz
Esta mitzva solo se cumple en Israel, hasta el día de hoy.
Existe también algo que se llama Iovel, el cual ya no se cumple. El año 50, es como un Shemitá más, también había que dejar libres a los esclavos Judíos y devolver las propiedades al dueño original en la época de Ioshúa.
Aparte explica 2 Mitzvot muy importantes más: No herir a una persona con la palabra y no engañar en asuntos de dinero. La primera es mucho peor, porque pasa vergüenza, en cambio la segunda, quizá ni se da cuenta de que fue engañado.
Existe también algo que se llama Iovel, el cual ya no se cumple. El año 50, es como un Shemitá más, también había que dejar libres a los esclavos Judíos y devolver las propiedades al dueño original en la época de Ioshúa.
Aparte explica 2 Mitzvot muy importantes más: No herir a una persona con la palabra y no engañar en asuntos de dinero. La primera es mucho peor, porque pasa vergüenza, en cambio la segunda, quizá ni se da cuenta de que fue engañado.
Perashat
BeJukotay
Hashem quiere que todos estudiemos Torá y cumplamos Sus
Mitzvot, si lo hacemos nos promete muchas cosas:
1. Lluvia: en el momento adecuado. Esto
incluye más cosas:
a. La lluvia
purifica el aire y nos da bebida, por lo que viviremos mucho y seremos sanos
b. La cosecha será
abundante
c. Será en los
momentos que les guste más a la gente (a la noche, porque todos duermen)
2. Comida: Habrá tanta cosecha que no
tendremos descanso entre una y otra. A pesar de la abundancia, comeremos poco y
nos llenaremos (para no engordar, que trae enfermedades). Lo que sobra podrá
ser vendido. Esto es un pago mida kenegued mida (´´Ojo por ojo´´), como
no pararíamos de hacer Mitzvot, tampoco de cosechar.
3. Paz: Los animales salvajes no atacaran,
y tampoco habrán guerras.
4. Familias
numerosas: Todos
serán sanos y tendrán una larga vida. No
nos tendremos que preocupar por la comida (o cosas relacionadas con dinero), ya
que será lo que sobre
5. Beit
HaMikdash: ¡el
tercer Beit HaMikdash será construido!
Si el Jazán se equivoca diciendo las
maldiciones, no se lo puede corregir, por que parecería que se las estás
diciendo a él
También hay castigos, Jas VeShalom, para los que hacen lo
contrario:
1. Enfermedad
2. Hambruna
3. Animales
salvajes destruirán judíos
4. Enemigos mataran
Iehudim
5. Una plaga
6. Los Iehudim irán
al exilio y el Beit HaMikdash será destruido
miércoles, 24 de abril de 2013
Refuah Shelema
Por favor, R"SH Obadia ben Bucas, el abuelo de una chica de mi colegio, todo de repente, el otro dia estaba perfecto y hoy urgente!
domingo, 21 de abril de 2013
Lag BaOmer
Se viene profundo!! Me encanto escribirlo! Gracias a la Mora Miriam Bruckman entre otros como el Rab Shaul Maleh y Anidjar.
Lag BaOmer
Sobre la muerte de los 24.000
alumnos de Rabí Akiva:
Ellos estaban en un nivel tan alto
que podían conocer sus reencarnaciones anteriores. Sabían que eran Tikún del
error de Shimón y Leví, quienes habían ideado vender a Iosef.
Además, estos dos hermanos, habían matado a los habitantes de Shjem (pueblo que
había raptado a Diná), luego de hacerles el Brit Milá, de convertirlos. En
total, los asesinados eran ¡24.000!
También sabían que eran reencarnación
de los hombres habían llevado a sus carpas a las mujeres moabitas, copiando a
Zimrí (presidente de Shimón), el cual fue asesinado por Pinjás (Cohén, o
sea, de Shevet Leví). En total, los pecadores y muertos fueron ¡24.000!
Los alumnos de Rabí Akiva, sabían que
morirían y por eso pasaron toda su vida estudiando profundamente la Torá.
¿Por qué cumplimos leyes de semi-duelo
(no cortarse el pelo, no escuchar música, no hacer fiestas…) hasta el 33 del
Omer?
Lev, según la guematria suma 32 y
Tov, 17. Si sumamos 32 (Lev, corazón) con 17 (Tov, bueno), nos queda 49, igual
que los días de la Sefirá. Por ello, cuando ya estamos en el día 33, podemos
considerar que estamos en la palabra TOB!
Costumbre de jugar con el arco y la
flecha
El arco, tiene la forma del
arco-iris. Jugando con él, recordamos que durante toda la vida de Rabí Shimón
bar Iojai (RaShB”I), el cual falleció este día, este no apareció. Pero, ¿qué
tiene de malo que aparezca? Después del diluvio, Hashem prometió a Noaj que no
volvería a destruir el mundo, pero que si la gente de ese momento, debería
pasar por lo mismo que la gente de la generación de Noaj, mandaría un arco-iris
en su representación. En tiempos de RaShB”I, las personas eran tan Tzadikim que
no debió aparecer el arco-iris.
Costumbre de
encender fogatas y velas
Cuando hablamos de algo de la Torá,
decimos que es de Oraita, que proviene de la palabra Or (luz), ya que ella
ilumina el mundo y nuestra vida. También lo podemos ver en Birkat Cohanim (la
bendición sacerdotal), cuando nos dicen “Iaher Hashem Panav veleja”, Iaher (que
te ilumine) viene de Or, y nos vienen a bendecir diciendo que Hashem te ilumine
en el estudio de la Torá que es Luz.
Otras costumbres
Ø Ir al Keber (tumba) de Rabi Shimón bar Iojai (quien falleció este día)
Ø Hacer fiestas, cantar, bailar: Rashb”i pidió que el día de su
desaparición física sea un día alegre por los secretos de la Torá que fueron
revelados
Perashat Emor
Esta últimas 3 Perashiot (Ajarei Mot,
Kedoshim, y Emor), forman la frase, después de la muerte de una persona, hay
que hablar solo cosas buenas de ella, ya que no hay manera de que te perdone.
Un Cohén no puede tocar, cargar y/o estar en una misma
habitación, que un muerto. Tampoco puede estar en entierros o cementerios.
Solamente puede sepultar a sus parientes más cercanos:
· Sus padres
· Sus hijos e
hijas
· Su esposa
· Su hermano
· Su hermana
soltera
Esto se hace hasta el día de hoy, pero solo los hombres. También
pueden enterrar a un cuerpo abandonado judío, primero preguntando si alguien lo
podía hacerlo por él. Tampoco se pueden casar con divorciadas y el Cohén Gadol,
con viudas.
Los que tenían defectos (ciego, sordo…), no podían servir en
el Beit HaMikdash. Lo que hacían era seleccionar leña sin gusanos para al fuego
del Mizbeaj. Un animal tampoco podía ser defectuoso para un Korbán.
No se pueden matar a una madre y a su cría el mismo día
(hasta ahora se debe hacer eso).
Cambiando de tema, está prohibido hacer Jilul Hashem,
deshonrar el nombre de Hashem. Si te dicen “hacé un pecado o te mato”, uno lo
tiene que hacer a menos que sea, hacer idolatría, adulterio o matar a alguien o
que sea delante de más de 10 hombres.
Morir por no hacer una Averá (pecado) de estas, es Kidush Hashem,
santificar el nombre de Hashem.
Esta Perashá también habla de Iom Tov. Estos días no podemos
hacer las mismas cosas que en Shabat, menos cargar y cocinar de un fuego
preexistente. De 5 Iamim Tovim habla la Tora: Pesaj, Shabuot, Sucot, Rosh
HaShana y Iom Kipur (en este día tampoco cargamos ni cocinamos, como Shabat
además de varias prohibiciones más)
Les voy a hablar de cada a Jag, fiesta, específicamente:
1.
Pesaj: Comemos Matzá y Maror (hiervas amargas) y antes se hacía
Korbán Pesaj. No podemos comer alimentos leudados. Los primeros 2 y los últimos
2 días (el primero y el último en Israel), son Iom Tov y los del medio, son Jol
HaMohed y podemos hacerlas, pero lo mejor es no escribir, no trabajar, vestirse
lindos… También se hacía el segundo día (en la época del Beit HaMikdash), el Korbán
Omer, que iniciaba la época de cosecha de cebada. Desde ese día hasta Shabuot,
contamos los 49 días.
2.
Shabuot: Se hacían dos panes con la harina de la nueva cosecha. Es
Iom Tov.
3.
Rosh HaShaná: En este día Hashem, juzga a todo el mundo. Tenemos que volver
en Teshuvá, arrepentirnos de nuestras Averot. Escuchamos el Shofar para, entre
otras cosas, para despertarnos a hacer Teshuvá, como un reloj despertador.
4.
Iom Kipur: Este día no podemos hacer Melajá-como en Shabat- ni comer o
beber, perfumarnos, calzar cuero… nos parecemos a los ángeles. Hashem nos perdona de todos los pecados que
hicimos, menos los que son con el compañero. Es justo este día porque se
entregaron las segundas lujot.
5.
Sucot: Es un Jag muy feliz. Tenemos que tomar un Etrog, Lulav, Hadás
y Aravá. Durante los días del Jag, tenemos que vivir en Sucot (cabañas).
lunes, 15 de abril de 2013
Hatikva, video mas visto
El ministro de la diáspora de Israel está impulsando una campaña para que nuestro himno nacional, Ha Tikva, sea el video más popular en youtube para el día 16 de abril de 2013, siendo ese día el aniversario número 65 de la independencia de Israel.
Vean el video en la página web que figura más abajo, y reenvíen a todos sus contactos , con copia oculta.
El objetivo es colocar este video entre los 5 más vistos.
Vean el video en la página web que figura más abajo, y reenvíen a todos sus contactos , con copia oculta.
El objetivo es colocar este video entre los 5 más vistos.
domingo, 14 de abril de 2013
Perashat Kedoshim
Perashat Kedoshim
En esta perashá, vemos muchísimas Mitzvot.
1.
Cada Judío debe ser santo: Lo hacemos cumpliendo las Mitzvot.
Pero solo eso no alcanza: también hay
que hacer todas las acciones referidas a Hashem (me alimento para poder tener
fuerzas para cumplir tal Mitzvá, me baño en honor al Shabat…)
2.
Respetar a nuestros padres: Lo podemos hacer, no llamándoles por
el nombre, prenotándoles atención, no contradiciéndolos, no interrumpirlos, no sentándonos
en su lugar… Lo único que no tenemos que hacer si nos piden es hacer una Averá
(pecado)
3.
No pensar en la adoración de Ídolos: Ni leer sobre la idolatría u otro
dioses (que no existen, Hashem es el
único D”s de todo el universo)
4.
3 Mitzvot relacionadas con la
cosechas: Pea, Leket y Shikja:
·
Pea: Dejar la esquina de un campo de espigas, uvas o aceituna
para los pobres.
·
Leket: Si se te cae menos de 3 espigas, aceitunas o uvas, son para
los pobres.
·
Shikjá: Cuando se hacen atados o racimos, si te olvidas uno, no lo
podes tomar.
5.
No robar: Ni lo más mínimo, tampoco comprarle a
un ladrón.
6.
No mentir: Si hiciste algo malo, no lo tenemos
que negar, sino aceptarlo y volver en Teshuvá.
7.
No jurar en falso: Por cosas que no tienen sentido (el
sol da calor) o que son mentira.
8.
No guardar dinero de otra persona: Si alguien te pidió que le cuides el dinero,
no podés decirle que en ese momento no se lo podes devolver.
9.
No atrasar el pago de un empleado:
Hay que darle la paga justo en el plazo
estipulado
10.
No se puede maldecir a un Judío: por más que sea sordo.
11.
No se puede dar un mal consejo: Por ejemplo: Ruthi vio unos zapatos
que le encantan, pero no quiere que otra los use, entonces si le preguntan
donde los compró, responde que no quedan más en el negocio, eso es un mal consejo.
O inclinar a alguien hacia caminos no buenos.
12.
Excusar a otros que no se comportan
bien: Siempre pensar bien de otro Iehudí,
si alguien no me prestó algo, quizá lo tiene que usar.
13.
No difundir rumores: Ni aunque sea verdad, pero no lindo.
Tampoco decir lo que dijo otro (me dijo Iaakov, que Iosef dijo que eras mal
perdedor…)
14.
No se puede odiar a otro Judío: Todos somos hermanos. Solamente se
puede odiar a un Rashá. Esto incluye las peleas tan conocidas entre sefaradim (“turcos”)
y ashkenazim (“rusos”).
15.
Acercar al camino de la Tora a
alguien que hizo una Averá: Diciéndole lo que está bien de buena manera o dando el ejemplo.
16.
No vengarnos: Sheina no le prestó la pelota a Miri.
La próxima vez que Sheina le pida algo a Miri, no se la va a dar. Eso es venganza.
17.
No hay que recordar el mal que te
hizo otro Judío: Ni siquiera recordar lo malo que nos hizo otro.
18.
Amaras a tu prójimo como a ti mismo: Si vemos que a un amigo se le cayó un
lápiz, lo levantamos con la misma rapidez que lo haríamos si fuera nuestro.
19.
No se puede mezclar dos plantas,
cultivándolas en el mismo campo: Solamente es Israel, si lo quieren hacer, hay que dejar un
espacio entre cada especie. Si están en la diáspora (afuera de Israel),
solamente no se puede injertar (juntar dos frutas o arboles haciendo una nueva),
como hacer un fruto como el Kiwi.
20.
No se puede mezclar o vestir lana y
lino: Se llama Shaatnés. Cuando compramos
un traje o cualquier cosa que podría contenerlo, se lo lleva a un experto. Al
que lo usa, no se le escuchan las Tefilot por 40 días.
21.
Leyes especiales para los primeros
cuatro años de un fruto: Los primeros 3 años de frutos de un árbol, no se pueden comer ni vender
sus frutos. Esto se llama Orlá. Si
estamos en Israel, hay que averiguar, pero fuera no. La comida del cuarto año, se comía en Jerusalén,
en la época del Beit HaMikdash. La fruta
de este año, se llama Revai. También hay que sacar Terumá y Maaser (una parte
se dona).
22.
No se puede comer sobre la sangre: Se puede aprender de que cuando
hacían los Korbanot, se salpicaba la sangre, hasta que no se hacían esto, no se
podía comer.
23.
No hay que creer en supersticiones: Todas son falsas (por ejemplo, si caminas
debajo de una escalera, vas a tener mala suerte).
24.
No hay que cortarse las Peot: Son las patillas. Cuando se va al
peluquero, hay que pedirle que no lo haga.
25.
No se puede tatuarse: Hashem nos dio el cuerpo para que lo
cuidemos.
26.
Hay que mostrar respeto al Beit
HaMikdash: Antes,
cuando entraban al Beit HaMikdash, nadie se podía sentar en su honor. Ahora
podemos cumplir esta mitzva comportándonos bien la sinagoga, no hablar, estar
sentados (a menos que se deba hacer lo contrario). Tampoco se debe hacer
objetos iguales a los del Beit HaMikdash como la Menorá.
27.
No hacer magia o bruejería de Ov e
Idoní: Eso merece la muerte
28.
Honrar a los ancianos: Por más que no sea un Talmid Jajam (erudito)
29.
Honrar a los eruditos de Tora: Por más que sea muy joven
30.
No podemos engañar en precios, pesos
o medidas: Siempre
tienen que ser de lo más exactas.
Perashat Ajarei Mot
Perashat Ajare Mot
Hashem advirtió a Aharón de que no
haga lo mismo que sus hijos (muertos), y que solo él (y los futuros Cohanim Guedolim)
podía entrar al Kodesh HaKodashim una vez al año, en Iom Kipur. Si lo hacían,
morirían. Al único que se le permitía ingresar libremente era a Moshé.
Voy a explicar más detalladamente el
día de Iom Kipur:
Las prendas típicas del Cohén Gadol
son ocho, las cuales cuatro son de lino (blancas) y las restantes contenían oro.
Cuando entraba en Kipur al Kodesh HaKodashim, se debía sacar las de oro, ya que
no quería recordar el gran pecado del becerro de oro un día en que se busca el
perdón divino. Durante todo el día se cambiaba cinco veces de ropa,
sumergiéndose en la Mikve después de hacerlo.
En este día se ofrendaban varios
Korbanot especiales extras:
א. Musaf: “agregado”.
ב. Los Korbanot personales del Cohén Gadol, pagados con su propio dinero
ג. Los dos chivos: Se elegían dos chivos y uno sería (a través de un
sorteo), para Hashem (sería un Korbán) y otro, LaAzazel (tirado por un
acantilado
El Cohén Gadol entraba al Kodesh HaKodashim cuatro veces en total.
1. El Ketoret (incienso)
2. Salpicar la sangre del toro de su propio Korbán hacia el Arón.
3. Salpicar la sangre del chivo “la Hashem” hacia el Arón
4. Tomar la cuchara (porta incienso) y el recipiente (porta carbones
calientes)
Todo Iehudí y Iehudiá debía ayunar
durante todo el día. Actualmente, reemplazamos los Korbanot con la Tefilá. No
todos los pecados son perdonados en Iom Kipur:
a. Los que se hicieron pensando que en Kipur serían perdonados
b. Contra tu compañero: hay que pedirles perdón personalmente
En está Perashá, también se habla de
otras Mitzvot:
·
Sólo se puede hacer un Korbán
en el Beit HaMikdash (o Mishkán). Esto se permitió durante unos años
igualmente, entre la destrucción del Mishkán de Shiló y el primer Beit
HaMikdash y durante la conquista de la tierra de Israel.
·
No se puede comer un animal
que murió a causas naturales o sin Shejitá
·
No se puede comer un animal
Terefá (que fue dañado por otro animal, que le falte un órgano vital o que no
pueda sobrevivir doce meses más siguiendo el curso natural de los hechos)
·
Hay que cubrir la sangre de
los animales salvajes y aves Casher, después de sacrificarlos
·
No se puede casarse con un
pariente cercano
miércoles, 10 de abril de 2013
lunes, 8 de abril de 2013
Shulchan aruj
EN NUESTRA LABOR DE COLABORACIÓN, LES REMITIMOS ESTE MENSAJE RECIBIDO EN MEM GUÍMEL
Muy estimados y queridos correligionarios
Por la presente, tengo el honor y la alegrìa de comunicaros la buena noticia de la publicaciòn de mi libro "El Shuljàn Äruj" transcrito, vocalizado, traducido, explicado y comentado en español (378 hojas) y que en breve va a ser imprimido para ser obsequiado a los distintos miembros de las comunidades judìas de habla hispana de todo el mundo.
Se necesitan donantes que subvencionen la primera ediciòn por lo que todo aquèl que desee colaborar monetariamente y quiera que se le dedique tal donaciòn a la memoria de un ser querido o para curaciòn completa de un enfermo o para tener el mèrito de encontrar pareja o para tener hijos se dirija al autor del libro Joseph Asher Bohbot al telèfono en Israel 0097236163708 o bien por email yosef881@013net.net
domingo, 7 de abril de 2013
Perashat Tazria
La Perashá empieza hablando de que a los 8 días del nacimiento
de un bebé, se le hace el Brit Milá ¿por qué se lo tienen que hacer de bebé y
justo a los 8 días? Hay varias respuestas:
·
Los chicos de más grandes podrían negar a hacérselo,
como pasó con Esav, que al tener la piel rojiza, no se lo hicieron e Itzjak y
Rivka esperaron hasta sus 13 años (como Ishmael, que se lo hizo a esa edad),
pero Esav se negó rotundamente saliendo del núcleo judío.
·
Los bebes no puede negarse y además sanan más rápido,
aún más en el octavo día, en el cual la sangre está en un punto ideal (lo dice
la ciencia moderna miles de años después de que Hashem se lo dijera a Abraham)
La Torá nos sigue hablando del Tzaraat (parecido a la lepra).
Esto es una infección de color blanco en la cual el Cohén debía que decir si
realmente era Tzaraat o no. Hay cuatro tipos de blanco distintos y de grados de
la enferme-dad:
1.
Como la nieve (bien brillante)
2.
Como el yeso de las paredes
3.
Como la lana blanca
4.
Como la parte del interior de la cascara del huevo.
Si eran más oscuras, no era Tzaraat. La persona con una o más
manchas blancas en el cuerpo, le pedía al Cohén que lo revise. La mancha tenía
que tener, dos pelos blancos o en el centro piel sana. Si así era, padecía de Tzaraat,
pero si no, le daba una semana para analizar sus acciones y arrepentirse al ser
una enfermedad traída por cometer alguna falla. En el caso de que al cabo del
tiempo aparecían las señales o si se hacía más grande, se declaraba que era
leproso, pero si seguía igual, hacia lo mismo que la semana anterior, lo que
significaba tener más tiempo para el autoanálisis. Si al pasar la semana se
encontraban las marcas, era Metzorá (leproso), pero si no cambiaba, era puro, y
no se lo volvía a revisar.
Una de las causas más comunes del Tzaraat era el Lashón Hará
(habladurías).
¿Cómo debía comportarse un Metzorá (leproso)?
Debía alejarse de las personas, (en el desierto, salir del
campamento y en la época del Beit HaMikdash, afuera de las ciudades
amuralladas). Tenía que estar completamente solo, hasta que se fueran los
rastros de la enfermedad. Cualquier persona que lo tocaba, se tornaba impuro y
si estaba en un lugar cerrado, el lugar también.
En algunos casos la ropa blanca de una persona tenía manchas
verdes o rojas. Esta el Cohen la guardaba bajo llave por una semana. Si se
agrandaban, era impura la prenda y se quemaba. Esto era para advertir primero
al Iehudí, para insinuarle a que haga Teshuvá.
Perashat Metzora (Taor)
Perashat Metzorá (Taor)
Si uno se fija en un Jumash o Tanaj,
la Perashá figura como Taor (puro), pero es llamada habitualmente Metzorá
(impuro) a pesar de ser contrarios. ¿Por qué será? La Tora siempre usa
vocabulario lindo y una Perashá no se va a llamar impuro (algo no bueno).
Justamente esta perashá habla de cuidar nuestras palabras y nuestra manera de
hablar.
Esta Perashá empieza hablando del Lashón Hará. Es decir,
comentarios malos de otra persona, aun en lo más mínimo. Antes era castigado
con lepra desde el cielo. Hablarlo es tan grave como hacer adulterio, idolatría
o asesinato. Es así por varios motivos:
·
Es muy difícil hacer Teshuvá, ya que hay que pedirle
perdón a todos los involucrados, desde el que escuchó hasta del que estaba
referida.
·
Es una Averá que se hace constantemente, ya que
provoca que otros esparzan el mal comentario.
·
Por evitar que se viva en paz. Si alguien escucha algo
malo de otra persona, no la trata muy bien.
También a veces Hashem traía Tzaraat (como vimos en la Perashá
anterior, Taztria) al cuerpo, a la casa. Podía ser por varias causas:
א.
Por avaricia. Si uno se negaba dar algo apropósito, en
las paredes salían manchas blancas. La casa estaba clausurada. Si volvían a
salir, era demolida.
ב.
Como advertencia. Quizá ese judío merecía que en su
cuerpo haya Tzaraat, pero Hashem le daba una oportunidad.
ג.
Algunas casas no las construyeron los Iehudim, sino
que Goim para sus ídolos. Estas casas se llenaban de Tzaraat y eran demolidas.
ד.
Como recompensa: los Goim cuando veían judíos viniendo
a echarlos, escondían detrás de las paredes sus riquezas. La mancha aparecía en
el lugar exacto que estaba
Un Iehudí que veía manchas rojas o verdes en su casa debía
llamar al Cohén. Si decía que era Tzaraat, tenía que sacar sus bienes a la
calle. Si era por no prestar algo que venía el castigo, todos veían que lo tenía
y se avergonzaba.
miércoles, 3 de abril de 2013
Segula para la parnasa
Es una buena y conocida segula para tener buena parnasa (sustento), hacereste shabat, el siguiente a Pesaj, hafrashat jala con braja y hacer una jala con forma de llave y la parte que se quema, tambien en forma de llave
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