Shabuot

Costumbres

v Comemos alimentos con leche y miel:

Ø Ese día los Iehudim no conocían las reglas de Cashrut, entonces, comían leche; igualmente, por más que supieran las reglas bien algunos, no podían matar a los animales ya que recibimos la Torá en Shabat.

Ø Asimismo, la Torá es comparada a la leche ya que nos llena y a la miel porque su estudio y recompensa es dulce.

Ø Moshé fue puesto en la canasta y encontrado por la hija de Paró en Shabuot. Cuando ella quería que tome leche de nodrizas egipcias, no quiso, ¿cómo la boca que hablará con Hashem, tomará leche de mujeres impuras? De acá que comemos leche y nos fijamos que sea Casher.

Ø La guematria (valor numérico) de Jalab (leche), es 40, representando los 40 días que Moshé estuvo en Har Sinai para recibir la Torá; y la de Jalabí (lácteo), 50, por los días entre Pesaj y Shabuot.

Ø Por la Tierra prometida a nosotros en la Torá, Israel, de la cual se dice que mana leche y miel.

Ø La Torá es tan necesaria para la subsistencia del judaísmo como la leche para un bebé.

Ø La leche es blanca, color que representa la pureza. Los Iehudim en Har Sinai estaban muy puros y preparados para recibir la Torá. Así también debemos estar nosotros siempre.

Ø Ambas provienen de impureza, pero se vuelven Kasher: la leche de la sangre (prohibido comerla) y la miel de la abeja (un insecto). Esto nos incentiva a volver en Teshuvá sin importar de la familia que venimos, todos nos podemos volver Tzadikim.

v Nos quedamos estudiando Torá toda la noche: El que lo hace, tiene asegurado que en ese año no va a morir ni le va a pasar nada malo, a él o a su familia. Esto es porque los Iehudim se quedaron dormidos el día de la entrega de la Torá. No lo hicieron con malas intenciones: sabían que cuando uno duerme, una parte de la Neshamá (alma), está con Hashem, más que cuando estamos despiertos. Empero, Hashem no quiere que no nos ocupemos de nuestro cuerpo, sino que espiritualicemos las tareas mundanas (comer bendiciendo y educadamente, charlar con amigos sin decir Lashón Hará…).

v Decorar el Bet Kneset con flores y plantas lindas ya que así estaba el Har Sinai en la entrega de la Torá.

v Leer Meguilat Rut:

Ø En Shabuot nació y murió el rey David, que es nieto de ella.

Ø Shabuot y Meguilat Rut caen en la época de la cosecha del trigo.

Ø  Rut aceptó la religión de su suegra Naomí por propia voluntad, como nosotros hacemos en Shabuot.

v Leer Tehilim: lo escribió el rey David.

Las Midot (cualidades) de Rut

v Tzniut (recato): Cuando llegó a Beit Lejem con su suegra Naomí, fueron a buscar espigas de trigo que se hayan caído y que los pobres pueden tomar. Cuando la vio Boaz (el dueño del campo), le llama la atención que:

Ø Se agachaba recatadamente cuidándose de que no se le vea nada.

Ø No hablaba de más con los trabajadores de la tierra.

Ø Cuando hablaba, lo hacía en tono bajo.

v Emuná (fe en Hashem): Ella creyó en Hashem en todo momento, hasta en los más difíciles. Por más que podía en cualquier momento regresar a su vida en el palacio, prefirió acompañar a su empobrecida suegra y confió en que Hashem la ayudaría. En recompensa por haberse convertido sin condiciones favorables o intereses, fue la abuela de David HaMelej y de ella vendrá el Mashiaj.

Nombres

v Jag Matan Torá: Por la entrega de Hashem de la Torá. Está en presente y en la Torá no dice explícitamente cuándo la recibimos porque no hay un día específico para recibirla y mejorar, siempre es el momento indicado.

v Jag HaShabuot: porque contamos 7 semanas (Shabuot) desde Pesaj y según nuestra mejora en esas semanas, así será nuestra Torá en el año.

v Jag HaKatzir: de la cosecha, en Israel es la época de cosecha.

v Jag HaBikurim: En la época del Beit HaMikdash llevaban los primeros frutos al Templo, en agradecimiento por ser los “primogénitos” de Hashem.

En Shabuot, Hashem y Moshé dijeron los Aseret HaDiverot (10 mandamiento). Las  segundas Lujot (tablas) fueron entregadas recién en Iom Kipur.

Jodesh Siván en el desierto

Primer día: llegaron al desierto de Sinai

Segundo día: Hashem les pregunto si querían la Torá y respondieron Naasé (haremos) veNishmá (y escucharemos). Una explicación es que Naasé significa lo que dice, la Torá escrita y Nishmá, cumpliremos la Torá oral. Hay un Midrash famoso que dice que Hashem puso el Har Sinai sobre la cabeza del pueblo amenazándolos con que si no la aceptaban, los dejaría enterrados bajo el monte. Al parecer, esto se contradice con que Am Israel aceptó con fe ciega la Torá al decir Naasé veNishmá. Explican que cuando dijeron Naasé veNishmá, estaban aceptando la Torá entregada directamente por Hashem y Hashem los obligó a aceptar la palabra de los Jajamim, sus comentarios y opinión.

Tercer día: La Torá dice que se prepararon por tres días (hasta el 6 de Siván). Moshe limita el Har Sinai.

Sexto día: (Shabat) Escucharon los diez mandamientos. Según otras explicaciones, la Torá se recibió el 7  ya que Moshé dijo que se preparasen 4 en vez de tres días. Igualmente, se festeja Shabuot según el decreto original de Hashem, que se reciba el 6.

Otros puntos importantes del Jag

v La unión. Cuando acampamos en Har Sinai, estando a punto de recibir la Torá, se dice VaIján (en singular, acampó). Esto lo explica Rashí: acamparon como un solo hombre, con un solo corazón (intención). Igualmente, cuando los Mitzrim perseguían a los Iehudim hacia el mar, también figura Vaianos, y viajó. Rashí explica: con un solo corazón, como un solo hombre, al revés que los Iehudim. Esto significa que estaban unidos sólo por la misión, pero luego al desaparecer, se desunirían y se pelearían entre ellos otra vez. Nosotros no. Siempre estamos juntos, sin importar la causa.

v Los chicos son los testigo de la Torá. Ellos son la continuidad del judaísmo, por eso debemos educarlos a que la sigan.

v La Torá es de todos. Por eso  fue entregada en el desierto, que nunca es propiedad privada.

v La humildad. Se aprende de las montañas: todas querían que la Torá sea entregada sobre ellas, por su hermosura, altura… Empero, se dio en Har Sinai, que era baja y no orgullosa.

Pesaj

Pesaj

Bedikat (búsqueda del) Jametz

El día 14 de Nisán a la noche, hacemos la Bediká justo después de rezar Arbit. Antes de comenzar, bendecimos: “Baruj… Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al biur jametz”. Si ya comenzó o acaba de terminar de hacer la Bediká y se da cuenta de que no dijo la Berajá, puede decirla en ese momento, pero ya terminada no.

Desde que se bendice hasta que se comienza a revisar, está prohibido hablar. Si dijo cosas que estaban relacionadas con la búsqueda, no repite, pero si no tenían que ver, repite. Durante la búsqueda, sólo tenemos que hablar cosas relacionadas, pero si se hablasen temas ajenos, no se vuelve a decir.

Con una sola berajá, se puede revisar distintos lugares (departamento, casa de vacaciones…), movilizarse no se considera una interrupción.

Si alguien no puede revisar toda su casa solo, los ayudantes deben escuchar cuando bendice, igualmente si no escucharon, no dicen la berajá ellos. Empero, si el dueño de casa no está presente durante la búsqueda, el enviado bendice. Los menores y mujeres pueden decir la berajá, pero es mejor que sea un hombre mayor de Bar Mitzvá.

Para que la berajá no sea un vano, se acostumbra a esconder 10 pedacitos de pan envueltos así no se desmigajan que cada uno tenga menos del  volumen de una aceituna (para que si se llegara a olvidar donde los puso, no tenga más de un kazait de Jametz junto, siendo así más leve).

Es costumbre llevar una bandeja, un cuchillo, una pluma y sal. Esta última se tira sobre los pedacitos de pan y representa la eternidad de las Mitzvot, ya que la sal nunca se pudre y hace que las cosas duren en buen estado más.

3 Mitzvot de Pesaj

Pesaj, Matza UMaror son las Mitzvot principales del Jag. Si la cumplimos, Hashem va a sacar nuestros malos decretos. Esto se debe a que según su numerología, suman 729 al igual que "Kerá Satán", destruir al Satán (el ángel que nos acusa delante de Hashem y por ser acusados de pecar, somos castigados).

La Importancia del número 4 en este Jag

Las cosas de este jag, en general, son 4: 4 copas, cuatro hijos... ¿A qué se debe esto? A que hay cuatro cosas por las que uno tiene que agradecer: cruzar un mar (el Iam Suf), pasar por un desierto, salir de la cárcel (salir de la esclavitud) y curarse de una enfermedad (en la entrega de la Tora todos se curaron). Todo esto Am Israel  pasó.

Vamos ahora a ver más detalladamente cada número 4:

·                Los  4 nombres del Jag

1.        Pesaj: Porque Hashem en la décima plaga, Hashem salteó (Pasaj en Hebreo) los hogares judíos. Según otros comentaristas, al revés, Hashem salteó las casas de los egipcios (y entraba un ángel destructor mandado por Hashem y mataba a sus primogénitos) y entró proteger del destructor a los Iehudim; ya que Hashem es siempre vida, bueno y está para quienes Le temen. También viene de las palabras pe saj (boca que habla), haciendo alusión de la importancia de narrar, hablar, contar, explicar, no tan solo leer la historia de la Hagadá.

2.        Jag Aviv: “Aviv” es primavera. En Israel (hemisferio norte) cae en esta estación.

3.        Jag HaMatzot: Porque se comen Matzot (pan ácimo), al igual que los Iehudim durante toda su esclavitud en Egipto y durante su salida por ser rápido de comer y hacer y tarda en digerirse.

4.        Jag HaJeirut: Significa libertad. En este Jag salimos de Egipto y es una fecha propicia para que llegue el Mashiaj. Además, tenemos que liberarnos de nuestro “Mitraim” (adicciones, malas costumbres…) interno, siendo finalmente libres de él, ya que alguien que no se puede controlar a él mismo, es como un esclavo. Para nosotros, la libertad es lo contrario que para los gentiles... Para ellos, más que libertad, es libertinaje, hacer lo que uno quiere, romper todas las carpetas el último día de clases, etc. En cambio, para nosotros es servir a Hashem, dejar de ser esclavos de nuestro cuerpo para ser Sus sirvientes, así nuestra alma es libre.

En la Torá, en general se usa el nombre Jag HaMatzot y nosotros usamos el nombre Pesaj. Jag HaMatzot alaba a Am Israel que salió rápido de Egipto a una tierra desierta confiando en que Hashem los salvaría. En cambio, Pesaj alaba a Hashem, quien salteó las casas de los Iehudim en la plaga de los primogénitos. Esto se compara a una pareja exitosa: la novia dice “mi esposo es el mejor, siempre me ayuda” y el novio, “mi esposa es única, confía en mí y me ama”: no hablan de las cualidades propias sino las de su conyugue.

·                Las 4 Matzot que se comen en total durante el Seder:

2 en Motzí-Matzá

1 en Korej

1 en Tzafún

·                Las 4 prohibiciones con respecto al Jametz

1.        Verlo y ser dueño

2.        Tenerlo

3.        Comerlo

4.        Tomar provecho de él (ej. Regalarlo luego de que terminó Pesaj aunque sea a un Goi, ya que así “quedas bien” y ese un beneficio; venderlo durante el Jag...)

·                Los 4 hijos: La salida de Egipto figura más de 50 veces en la Torá, pero sólo cuatro están relacionadas con hijos y de ahí salen los 4 hijos de la Hagadá. Antes de mencionar a cada hijo, la Hagadá dice “ejad” (uno), haciendo alusión a que cada uno es único y amado por El Único.

1.        El sabio: Nombra a Hashem nuestro Elokim (incluyéndose en el pueblo). Dice para ustedes porque al ser menor de Bar Mitzvá, no está obligado a cumplir las Mitzvot.

2.        El malvado: es malvado porque dice (no pregunta), demostrando su testarudez; se excluye de Am Israel diciendo “¿¡qué son estas cosas para ustedes!?” y no Lo nombra a Hashem.

3.        El simple e inocente

4.        El que no sabe preguntar

·                Las cuatro copas de vino o jugo de uva. Son en recuerdo de las  4 maneras que Hashem nos sacó de Mitzraim:

1.    Vehotzeti (los saqué): Después de Kadesh

2.    VeIetzalti (los salvé): Después de Maguid

3.    VeGaalti (les perdoné los castigos): Después de Barej

4.    VeLakati (los tomé como pueblo): Después de Halel

En el Pasuk, también se habla de VeEbeti (los traje a Israel), pero como todavía no se cumplió esta promesa, la copa que representa sólo se sirve, no se toma (la copa de Eliahu HaNabí).  Por dos Mitzvot Hashem nos sacó de Egipto: Korbán Pesaj y Berit Milá. En ambas, recordamos a Eliahu HaNabí, colocándole una silla y una copa especial, representando que por cumplirlas mereceremos al Mashiaj.

Otras explicaciones:

ü Por los cuatro pueblos que nos exiliaron: Babilonia, Media/Persia, Grecia y Roma

ü Por las 4 matriarcas: (las 4 copas se toman en su nombre)

1.   Sará: con Abraham acercaron a muchas personas a Hashem, por lo que es tomada en el Kidush, donde dice “que nos eligió sobre los demás pueblos” y además ellos hicieron Kidush Hashem (santificación del nombre de Hashem).

2.   Rivká: por más que su familia era idólatra y malvada, luchó y alcanzó niveles altísimos. Esta copa es tomada luego de Maguid, donde aparecen Laván y Yaakov.

3.   Rajel: su hijo Iosef dio comida (Mazón) a sus hermanos durante la hambruna, por lo que la tercera copa es bebida luego de Birkat HaMazón.

4.   Lea: fue la primera mujer de la Torá que dice que agradeció a Hashem tras tener a su cuarto hijo Iehudá (de Lehodot, agradecer), cosa que hacemos en su copa, tomada luego de Halel (alabanzas a Hashem).

El Seder

Es bueno que la mesa ya esté preparada para comenzar ni bien llegamos de la sinagoga y no hay que quedarse unos minutos charlando con amigos o estudiando al finalizar el rezo para que el Seder no termine tarde y los niños puedan estar despiertos durante toda su duración. Igualmente, es bueno que duerman siesta y darles golosinas/frutos secos casher lePesaj para incentivarlos.

Debemos recostarnos hacia la izquierda (hacerlo a la derecha es muy peligroso) como lo hacen los reyes al comer Matzá y tomar las 4 copas de vino. Así también hace un zurdo. Si no se reclina, se repite a menos que sea el Aficomán. Si uno está en lo de su Rab, debe pedirle permiso para que no sea una falta de respeto.

Pasos del Seder

Kadesh: Se llena la primera copa, se dice el Kidush y se toma.

Urjatz: Hacemos Netilat Iadaim (se tira 3 veces agua en cada mano alternativamente, empezando por la derecha) sin Berajá. Se hace para merecer permanecer despiertos durante la noche. También cada vez que comemos algo mojado con agua con la mano se hace.

Carpás: Se moja el Carpás (apio, cebolla, papa) en agua con sal. Antes de comerlo se dice Baruj atá... boré perí HaAdamá.

Iajatz: Se parte la Matzá del medio, lo mejor es que sea en forma de Dalet ד y Vav ו. La parte más grande, es para el Aficomán. Se parte en recuerdo del Man que caía en el desierto doble los viernes.

Maguid: Se destapan las Matzot. Se llena la segunda copa. Empezamos a contar la historia de Pesaj con Ah lajmá Aniá. Los chicos hacen las 4 preguntas (Ma Nishtaná) y las respondemos en Habadim Ahinu. Seguimos con Maasé beRabí Ieoshúa… que se trata de que unos jajamim se quedaron despiertos toda la noche estudiando la salida de Egipto. Después los cuatro hijos: el inteligente, el malvado, el no sabe nada y el que no sabe preguntar. A cada hijo les son respondidas sus dudas, pero al que no sabe preguntar (por lo tanto, no formuló ninguna), nosotros lo tenemos que incitar a que pregunte con la paciencia de una mujer (madre) y contándole toda la historia con muchos detalles. Esto lo podemos ver de que el la Hagadá dice “At (vos en femenino y que lleva las letras con las que comienza y termina el abecedario) petaj lo (le abrirás la boca)”.

Al final de todo, tomamos la segunda copa.

Rojtzá: Hacemos Netilat Iadaim (tiramos agua 3 veces seguidas en cada mano empezando por la derecha) con Berajá: Baruj atá... asher Kideashanu Be Mitzvotav ve Tzivanu al Netilat Iadaim.

Motzí-Matzá: Decimos Baruj... hamotzí lejem min haaretz tomando las 2 Matzot y media. Se suelta la última y decimos: Baruj...betzivanu bemitzvotav betzivanu al ajilat Matza. Lo mejor es comer 2 Matzot (dos kabeitzá, 56 gr cada kabeitzá aprox.).

Maror: Comemos el maror (lechuga romana, endivia, jrein) sumergido en Jarozet. Antes decimos: Baruj... Ashér Kidshanu BeMitzvotav VeTzivanu al Ajilat Maror.

Corej: Comemos un sándwich de Matza, Maror (se usa el Jazeret) y Jarozet.

Shulján Orej: Comemos... Se come el huevo sin sal.

Tzafún: Se come el Aficomán.

Barej: Se llena la tercera copa, se dice el Birkat HaMazón y se toma.

Halel: Se llena la cuarta copa, se dice el Halel y se toma

Nirtzá: ¡El año que viene en Ierushalaim!

La Keará

A continuación, por qué cada cosa se pone en la Keará:

Beitzá (huevo): En recuerdo del Korbán Jaguigá. Además, representa la salvación de Hashem en Mitzraim: El nacimiento de un pollito, tiene dos etapas, la primera es cuando la gallina tiene el huevo (cuando salimos de Egipto) y la otra cuando el pollito rompe el cascarón luego de que su madre lo empolla (estudio de Torá, al recibirla, etc.). Se coloca un huevo en recuerdo de este Korbán ya que en general es lo que se le da a los deudos para simbolizar que la vida es un ciclo (redondo como el huevo) y que luego de un tiempo todo va a volver a estar bien. Nosotros estamos de duelo por el Beit HaMikdash. En arameo, huevo se dice igual que por favor, que simboliza nuestro pedido de redención.

Zeroa: En recuerdo del Korbán Pesaj. No se come. Los sefaradim acostumbran a poner la pata delantera de un animal y los ashkenazim un ala de ave.

Maror (hierbas amargas): De la raíz Mar (amargo). Amarga era la vida de los Iehudim en Egipto. Igualmente, por ese sufrimiento tan extremo, merecimos menos años estar en Egipto, 210 años en vez de lo que Hashem le había dicho a Abraham, 400.

Jarozet: En recuerdo de los ladrillos (tienen el mismo color). Cada lugar tiene una costumbre distinta de cómo hacerlo. Puede ser de pasas de uva, dátiles, manzana, vino y nueces, higo o granada. Se hace específicamente con estas frutas ya que son las que aparecen en el Shir HaShirim y Am Israel se compara a ellas, por ejemplo:

·       Dátil: su palmera crece recta aún en el desierto. Nos comparamos a la palmera datilera porque seguimos cumpliendo las Mitzvot (siguiendo el camino recto de la Torá), aún en desiertos espirituales.

·       Granada: tiene una especie de corona y muchas semillas, simbolizando que al llenarnos de Mitzvot como las semillas de la granada nos coronamos como hijos del Rey.

·       Manzana: tiene la particularidad de que primero sale el fruto y después las hojas que lo protegen. En Egipto, a pesar del decreto de Paró de matar a los bebés, las mujeres tenían hijos bajo manzanos diciéndole a Hashem que ellas tienen al “fruto” y que Él lo proteja (efectivamente, a través de muchos milagros que aparecen en el Midrash y Guemará los bebés se salvaban).

·       Uva: es la única fruta que al hacerla jugo sube de categoría la Berajá (HaGuefen es superior a Sheakol, Berajá que usualmente se dice por el jugo). Además, es imposible injertarla.

·       Higo: la higuera tiene la característica de que siempre tiene algún fruto maduro en el árbol.

Karpás (apio, papa...): De la raíz Parej (trabajo).

Jazeret: es igual que el Maror. No todos lo ponen. Mientras que el Maror se come en “Maror”, el Jazeret se come en el Corej.

3 Matzot (abajo de la Keará): Cohén, Leví e Israel. Quizá no es rica y esa fue la comida de los Iehudim durante la esclavitud, pero por hacerse rápido, pudimos salir velozmente del país. Tienen que estar cubiertas con un mantelito durante las primeras dos copas. Luego se descubren. Algunos acostumbran a poner una separación entre Matzá y Matzá. Se pone dos Matzot enteras en recuerdo del Man que caía doble erev Shabat (y según muchos, erev Jag) y una que se parte porque la Matzá es Lejem Oni (pan del pobre), el cual no suele estar entera. Esta se acostumbra a partirla formando una dalet ד y una vav ו simbolizando que en Mitzraim estábamos como la dalet (encorvados por el trabajo duro) y al salir, estábamos erguidos como la vav.

Cosas que pasaron el 15 de Nisan

·       Abraham Avinu se hizo el Brit Milá a los 99 años.

·       Visitaron a Abraham Avinu 3 ángeles, los cuales destruyeron las ciudades Sedom y Amorá (Sodoma y Gomorra) y le anunciaron que nacería Itzjak.

·       Nació Itzjak Avinu.

·       Itzjak bendijo a Yaakov.

·       Hashem le habló a Moshe a través de la zarza ardiente.

·       Los Iehudim salieron de Egipto.

·       Esther invitó a Ajashverosh y a Hamán a un banquete luego de haber ayunado los últimos 3 días.