Sucot

v Sucá: Representan las nubes de gloria, que a través de ellas, Hashem nos protegió en el desierto.

Ø Tiene que, por lo menos, ser de 70 cm x 70 cm, no hay máximo, así podemos invitar a muchas personas.

Ø Puede estar construida en un balcón, patio, un auto, etc., pero no bajo un techo o árbol. Puede ser hecha por Goim o mujeres, pero lo mejor es hacer un cambio en ella. En algunas judaicas hay Sucot portátiles.

Ø Su Sekaj (techo) tiene que estar hecho de productos de la tierra como ramas, hojas, etc. las cuales, en general, son perfumadas, como eucalipto. No puede seguir plantado, como un árbol ni ser comestible (como frutos). Tiene que haber más sombra que luz solar, pero se tienen que ver las estrellas y que pase la lluvia.

Ø Las paredes tienen que tener de alto entre 96 cm y 9,6 m para que podamos ver dónde termina. Tienen que soportar un viento común y no ser de un material que pueda ser el Sekaj.

Ø Tiene que tener entre 2 ½ y 4 paredes. Esto lo sabemos de la palabra סכה: La Samaj (ס) tiene 4 “paredes”/lados, la Jaf (כ), 3 y la Hei (ה), 2 ½. Otra explicación es que en la Torá aparece tres veces la palabra Sucá, igual alcanza con que sean dos enteras y una incompleta. Lo ideal es que esté totalmente cerrada, menos en la entrada.

Ø Es bueno decorarla, trae brajot hacerlo. No podemos tener provecho de ellas ni de las paredes durante la festividad (si son frutas, comerlas, por ejemplo) y en Shabat y Iom Tov son Muksé (no se pueden mover).

v Nombres del Jag:

Ø Jag HaSucot: “besucot teshbú 7 iamim” “en Sucot vivirán por 7 días”.

Ø Jag haAsif: Porque cae en época de cosecha (Asif).

Ø Zman simjatenu: “ve samajta ve jagueja” “y se alegrarán en su festividad”.

v Cuatro especies (Arbat HaMinim):

Ø Cada uno tiene cualidades distintas: tienen aroma (buenas acciones ya que el perfume es apreciado por todos) y/o gusto (Torá ya que el sabor sólo es apreciado por el que lo come); al igual que am Israel. Todos juntos, conformamos el pueblo elegido

§  Etrog (citrus): Aroma y gusto. Representa al corazón. Debe pesar más de 54 gr, tener Pitom (si alguna vez tuvo, si no, no importa) y Oketz (ver imagen) y no estar totalmente seco.

§  Lulav (rama de palmera): Gusto. Representa a la columna vertebral.

§  Adás (rama de mirto): Aroma. Representa a los ojos.

§  Aravá (rama de sauce): Nada. Representa a los labios.

Ø Lo mejor es comprar el kit ya armado, hay distintas calidades y precios.

Ø Tomamos en la mano hábil (sefaradim siempre en la derecha, a pesar de ser zurdos) dos ramas de Aravá a la izquierda, un Lulav en el centro, y tres ramas de Adás a la derecha y el Etrog en la mano no hábil (sefaradim siempre en la izquierda) con el Oketz hacia arriba y luego de decir la Berajá, que lo de vuelta. Decimos la Berajá: “Baruj atá… Asher Kideshanu veMitzvotav veTzivanu al Netilat Lulav” y el primer día también Sheejeianu y las movemos tres veces hacia: los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo. Esto se hace todos los días, menos Shabat, luego de la Jazará. En el Halén también se mueven.

Ø Las mujeres están exentas, pero si lo quieren hacer, según los sefaradim no deben bendecir y según los ashkenazim, pueden hacerlo.

Ø Sólo se puede bendecir de día. Si no puede hacerlo en otro momento (por ej. Se va de viaje), puede hacerlo desde el amanecer y hasta 13 minutos y medio después de la puesta del sol.

Ø El primer día, las 4 especies deben ser propias o regaladas con la condición de ser devueltas. Los demás días, pueden ser prestadas.

Ø Debe sacarse los guantes y anillos.

v Vivir en la Sucá:

Ø Es Mitzvá comer 30 gramos aprox. de pan en la Sucá la primera noche. Hay que pensar que lo hacemos en recuerdo de la salida de Mitzraim y las nubes de gloria que nos rodeaban en el desierto.

Ø La primer noche se dice Kidush, la Berajá de “Leshev BaSucá” (las mujeres no la deben decir) y Sheejeianu. Todos los días que coma Hamotzí  o más de 230 gr de Mezonot en la Sucá, se dice Leshev BaSucá

Ø Si llueve la primera noche y se nota que no va a parar hasta luego de un buen rato, los Sefaradim están exentos de comer en la Sucá, en cambio los Ashkenazim igual deben comer allí. Si paró después de que haya dicho Birkat Hamazón, que entre a la Sucá, haga Hamotzí y diga Leshev BaSucá (si pasó la medianoche, sólo se recita esta última si comerá más de 60 gr).

Ø (en especial para los hombres) Se duerme, come, toma y habita en la Sucá los 7 días; si es incómodo estudiar allí por usar varios libros que están en la biblioteca de la casa, lo puede hacer adentro. Se puede comer una comida sin Mezonot o Hamotzí, como frutas o carne, fuera de la Sucá, pero no dormir a menos que uno se pueda enfermar o resfriar.

v Hoshaná Raba:

Ø En este día, se nos sella definitivamente; en el juicio empezado en Rosh HaShaná. Hasta este día se puede hacer Tashlij si alguien no lo pudo hacer el primer día de Rosh HaShaná.

Ø Es costumbre quedarse despiertos estudiando Torá toda la noche.

Ø Después de Musaf se acostumbra a hacer Jabatat Aravá, donde se toman 5 aravot y se las golpea 5 veces sobre un piso no embaldosado. Luego, se dice Nishmat Kol Jai.

v Ushpizim: Todos los días tenemos “invitados” en nuestra Sucá. Algunos acostumbran a dejarles un lugar en la mesa.

Ø Abraham

Ø Itzjak

Ø Iaakov

Ø Moshe

Ø Aaron

Ø Iosef

Ø David

Ø (según algunas explicaciones, en el octavo día, que sólo existe fuera de Eretz Israel) Shlomó

v Jol HaMoed: este resumen no reemplaza el estudio de las complejas leyes de Jol HaMoed. En general se lo deja de lado, pero se compara despreciar estos días a la idolatría ya que es darle la cara al hermoso regalo que nos hizo Hashem en estos días. Para más información y casos específicos, consultar con una autoridad halájica. En resumen, hay que:

Ø Vestir ropas lindas.

Ø Hacer comidas especiales, no hay obligación de Hamotzí.

Ø Cada uno debe alegrarse como le guste (vino, joyas, compras, golosinas…).

Las Melajot que no se pueden hacer en Shabat y Iom Tov, tampoco están permitidas salvo ciertos casos:

Ø Necesario para el Jag (a menos que sea un trabajo profesional (si se hace un cambio en su trabajo se permite, como coser con puntos anchos) o puesta intencionalmente para hacer en Jol HaMoed)

Ø Necesario para comida. En casi todos los casos, menos especialmente para después de la fiesta o un Goi

Ø Indispensable para comunidad. Casi siempre, pero si, por ejemplo, es para después de la fiesta o no es para el cuidado físico, no profesionalmente.

Ø Para evitar pérdida o daño. Se puede si perdería, por ej. Su trabajo o ingresos previos, pero no si le restan los días no laborados/no ganaría dinero si no abre esos días el negocio o fábrica. Si igual les debe pagar a los empleados y no quieren tomarse sus vacaciones en ese momento, puede abrir evitando melajot innecesarias, según algunas explicaciones, pero para otros de todos modos no debe abrir. Lo mejor es que el dueño no vaya a trabajar.

Ø Por un obrero que no tiene comida. Puede trabajar si no le alcanza para las necesidades del Jag (según otros, sólo si le falta lo básico, pan y agua).

Ø Por una Mitzvá en Jol HaMoed o inmediatamente después del Jag. Si se puede, que se haga un trabajo no profesional, pero si no, se permite. Ej: para escribir un Tefilín para uno mismo para después del Jag se puede (trabajo profesional) o si se debe arreglar una baranda de seguridad, si se puede, hay que hacerlo no profesionalmente. No se debería recibir pago a menos que se necesite el dinero para el Jag.

Ø Se puede ir al colegio/Yeshivá, si se evita escribir mejor, si no, se permite

Ejemplos de permitidos:

Ø Cargar

Ø Mover Muksé

Ø Hablar de temas mundanos (comerciales, científicos…)

Ø Actividades de limpieza si se hacen mínimo una vez por semana

Ø Tocar instrumentos musicales

Ø Guardar cosas para ordenar

Ø Andar en coche (y cargar nafta o limpiar parabrisas) para pasear o bicicleta

Ø Depilarse (mujeres)

Ø Higiene personal (bañarse con agua caliente…) y maquillarse

Ø Planchar y cepillar

Ø Arreglar anteojos o dentaduras postizas necesarios, aires acondicionados o calefacciones si hace mucho calor o frío respectivamente

Ø Tomar remedios, tratar caries dolorosas.

Ø Arreglar la cerradura de una casa por inseguridad

Ø (muchos permiten) Sacar fotos, pero no revelarlas

Ø Fotocopiar temas del Jag

Ø Usar calculadora y reloj digital y grabadora

Ø Hacer una comida festiva de Brit Milá, Pidión HaBen, Sium Masejet

Ø Se debe seguir la costumbre del Cnis en el uso de Tefilín

Ejemplos de no permitidos:

Ø Mudarse (a menos que sean situaciones extremas), reformas

Ø Hacer transacciones comerciales. Consultar a un rabino en los casos en los que se puede abrir o no. Se permiten compras personales para el Jag o si no estarán disponibles después o uno se irá del lugar (ej. Un viaje al exterior)

Ø Mandar o retirar zapatos, sillas, ropa, etc. a arreglar profesionalmente a menos de que se haga un cambio al hacerlo

Ø Tareas de costura (bordar, tejer…) o jardinería (a menos que sea arrancar flores para el Jag o exterminar insectos que dañan el jardín/casa)

Ø Cortarse el pelo o uñas (o limarlas), afeitarse

Ø Lavar la ropa o blanquería (a mano, tintorería o máquina), a menos que sea una mancha que si no se saca en el momento queda, como sangre o tinta o ropa de bebé que se ensucia constantemente

Ø Pescar por placer, a menos que el pescado sea comido

Ø Si son postergables, hacerse chequeos médicos de rutina

Ø Tareas de esfuerzo excesivo (consultar ante la duda a un Rab), por más que no incluyan una melajá

Ø Escribir  a menos que sea para cumplir una Mitzvá con un tiempo determinado para la fiesta, que presente una pérdida importante o impostergable, lo cual se permite. Ej.: arreglar una Mezuzá/una letra de Sefer Torá que se descubrió en Jol HaMoed no casher. Si es con letra no profesional (cursiva) y con un cambio (escribir torcido, con la mano no hábil…), se puede para necesidades del Jag como hacer la lista de compras, niños para divertirse, mandar una carta con contenido del Jag o alegrar al otro, si se le ocurre una novedad de Torá.

Ø Hacer casamientos, pero sí se pueden hacer las Sheva Berajot

Halajot extraídas de Hamaor, traducción de Yalkut Yosef y Jol HaMoed editado por Ajdut Israel y la imagen de www.Judaismohoy.com

Refuah Shelema

Por favor, R"SH para Jaim Eliahu ben Boliza!!

Nueva lista de Refuah Shelema

Como indica el nombre del blog, aquí hay una lamentablemente larga lista de personas que necesitan Refuah Shelema de Hashem. Como no puedo actualizarla todos los días, a menos que me manden por mail (melu.h@hotmail.com) o en persona la situación del enfermo, intento BH rehacerla cada un tiempo. 

Por favor, todo el que quiera que aparezca el nombre de un enfermo, que me lo mande por mail, si puede ser el nombre hebreo (si no tiene o si es comúnmente llamado así, también en español) y el nombre de la madre (en hebreo). Si no se sabe el nombre de la madre ni el padre, se dice que es hijo de "Sarah". 

Es muy importante que me avisen si se curó o si no hay que pedir más.

Qué la lista no tenga que existir más por la falta de enfermos, con la llegada del Mashiaj YA, Amén.

Iom Kipur

Erev Iom Kipur

ü Kaparot: Se puede hacer durante los 10 Iemé Teshuvá (días entre Rosh HaShaná y Kipur), preferentemente los últimos. Se toma una gallina o gallo (dependiendo de si es mujer o varón) por miembro familiar, se gira el ave por la cabeza y se dice tres veces: “ze jalifatí, ze temutatí, ze kaparatí, ze atarnegol (para hombre)/atarnegolet (para mujer) lishjitá ielej vahekanés aní le Jaim tovim ulshalom” Una mujer embarazada toma una gallina por ella, otra por la posible nena y un gallo por un posible nene. Se acostumbra que las gallinas sean blancas para simbolizar que estamos limpios de pecados. Después se degolla al ave. También se podría, en caso de que fuera imposible lo anteriormente dicho, hacerlo con plata (que después se dona a Tzedaká) o con pez.

ü Seudat HaMafseket (comida previa a Iom Kipur): Es una gran Mitzvá comer mucho en el día anterior a Kipur, el que lo hace, tiene la recompensa de como si hubiera ayunado los dos días. Es costumbre que sean seis comidas. Los que no pueden ayunar, deben hace un gran banquete.

ü Atarat Nedarim: anulación de promesas. Es costumbre hacerla al terminar Selijot del día anterior a Kipur.

ü Tevilá: es muy bueno que los hombres vayan a la tevilá (baño ritual), o por lo menos, que se duchen/bañen cayéndoles más de 12,5 litros de agua.

ü Minjá de Erev Iom Kipur: hay que leerla del Majzor, ya que no es la habitual, contiene confesión de pecados, entre otras cosas más.

ü Encendido de velas: se prenden (en el horario correspondiente) diciendo la berajá: “Baruj…asher kideshanu ve mitzvotav vetzivanu leadlik ner shel (si cae en Shabat shel Shabat ve) Iom haKipurim”. Luego, se bendice “Shehejeianu” (algunos no acostumbran). También se prenden velas en Lehilui Nishmat.

Iom Kipur

v El Satán (ángel que nos acusa delante de Hashem), “trabaja” durante todo el año, menos este día. Lo sabemos ya que la guematria de השטן  (el Satán) es de 364, cantidad de días que hay en un año, menos uno, que es Kipur.

v En este día, le fueron dadas a Bnei Israel las segundas tablas.

Prohibiciones

v “Shabat Shabatón ihie lajem”: de este Pasuk podemos aprender que todo lo prohibido en Shabat, también lo es en este día.

v Comer y tomar.

v Untarse y limpiarse (incluye lavado dental), sólo se puede mojar hasta los nudillos para hacer Netilat Iadaim (de la mañana y al salir del baño).

v Perfumarse (pero se puede oler fragancias, que nos ayuda a soportar el ayuno).

v Calzar zapatos de cuero (pero sí se pueden prendas). Por lo tanto, en Birkot HaShajar, no se dice “she hasá li kol tzorkí.”

Costumbres

v Vestirse de blanco pareciéndonos a los ángeles. En algunos Batei Keneset, los hombres usan kipá blanca o un kitel (parecido a una túnica blanca).

v (Hombres) Usar Talit por más que sea de noche. Si se lo coloca antes de la puesta del Sol, dice la berajá.

v Es bueno llegar temprano al Cnis.

v Terminar el Tehilim dos veces, una a la noche y otra durante el día.

v Estudiar Mishná Masejet Iomá.

Exentos del ayuno

Ø Menores de Bar/Bat Mitzvá: desde los 9 pueden ayunar unas pocas horas, y desde los 11, pueden hacerlo completo si no padece de nada o es débil.

Ø Enfermos que corren peligro de vida.

Ø Mujeres que tuvieron un bebé hace menos de 72 horas/a punto de dar a luz.

Estos dos últimos casos, hay que hablarlos con la persona misma, un doctor y un Rab. Si pueden y le permiten los especialistas, deben comer cada 10 minutos, máximo 30 gramos de comida y cada 5 minutos, menos de 44 gramos (si el doctor lo permite) de bebida.

Tefilot

1.     Arbit (y Kol Nidré, anulación de promesas; ya que Kipur no anula las promesas y deudas con el compañero y es mucho más grave hacer un pecado con el habla, debido a que es lo que nos diferencia de los animales y al pecar así, caemos en un nivel más bajo que ellos).

2.     Shajarit. Como todo el año, nos debemos cuidar de no hablar desde Baruj Sheamar hasta terminar la Amidá, cuánto más aún cuando estamos siendo sellados.

3.     Musaf. El Jazán dice la avodá que hacía el Cohén Gadol en el Kodesh HaKodashim en Iom Kipur. Es muy importarte ir al Cnis a escucharla.

4.     Minjá. Entre Musaf y Minjá hay una pequeña pausa. Los hombres visten Talit

5.     Nehilá: Significa cierre ya que las puertas del cielo que en Kipur se abrieron, se cierran. Cuando decimos “Leolam devareja nitzav vashamaim” (“para siempre Tu palabra se quedará en el cielo.” Se puede interpretar tanto como que las promesas buenas se cumplan como que los castigos no bajen a la tierra) 7 veces, es por los 7 cielos, los cuales nos fueron mostrados en Har Sinai al recibir la Torá y Hashem debe volver a ellos.

Las Amidot de Iom Kipur son similares a las de Rosh HaShaná, con el agregado de Vidui (confesión). Dicen los jajamim que el que presta atención en la Jazará cuidándose de no hablar y respondiendo “Barujú baruj shemó” y “amén”, es como si hiciera dos amidot en cuanto a méritos.

Estas Tefilot se comparan a las 5 maneras distintas en las cuales el rey David en el Tehilim pide perdón a Hashem. Es bueno que pidamos por otros para que Hashem note que nosotros nos interesamos por nuestro compañero.

Decimos “Baruj shem kebod…” después del Shemá Israel en voz baja a diferencia de todo el año ya que Moshé al subir al cielo lo escuchó que los Malajim (ángeles) así alababan a Hashem y por ser que lo “robó”, no queremos que se enojen; empero en Kipur estamos llegando a su nivel (no comemos, bebemos…).

Se dice Vidui (confesión) diez veces representando los diez mandamientos que quizá no cumplimos, los cuales contienen todas las Mitzvot. Esto es para que tengamos tiempo y oportunidades para volver en Teshuvá de corazón. Nos arrepentimos tanto por las averot que las transgredimos completamente como las que no cumplimos acorde a nuestro nivel. Quizá, algunas de las averot enumeradas no las transgredimos, pareciendo que estamos mintiendo. Justamente por ello está en plural: porque todo el pueblo de Israel es garante por el otro (otra explicación de que está en plural es que es así para reparar los pecados de las reencarnaciones anteriores). Está en orden alfabético, conteniendo las 22 letras de la Torá, con las cuales se creó el mundo.

Es muy importante rezar con Minian (grupo de 10 hombres mayores a Bar-Mitzvá) ya que nos juzga en conjunto, a pesar de ser reshaim, nos amerita como a nuestros compañeros más justos.

En cada tefilá se dice Selijot, siendo en total 26 Vayaavor dichos.

Al final de Kipur, tocamos el Shofar: en recuerdo de los años de Iovel (cada 50 años, en Israel en época del Beit HaMikdash, se dejaba descansar la tierra de trabajarla, además de hacer lo mismo cada 7; para anunciarlo, se tocaba el Shofar); para que el Satán no sepa que Kipur terminó y se prepare para su “trabajo” (acusarnos); para recordarle a Hashem Akedat Itzjak (donde en vez de sacrificar a Itzjak, Abraham hizo un Korbán de un cabrito); y porque Moshé dijo que tocaran el Shofar el día que subía a recibir las segundas tablas (Rosh Jodesh Elul) y el que bajaría (Kipur).

Lectura de la Torá

En Shajarit se sacan dos sifré Torá:

1.     Ajaré Mot: sobre la muerte de los hijos de Aharon. Es una segulá muy buena llorar por el fallecimiento de Tzadikim para la expiación de averot y para que uno no pase por la misma situación (de que mueran sus hijos, Jas veShalom).

2.     Pinjás: de Iom Kipur

La Haftará que se lee es Solu Solu, de Ieshaiahu 27, donde hay palabras de Musar y Tojajá (reproche), para que volvamos en Teshuvá.

En Minjá, se saca un sefer y se lee de Vaikrá, Perashat Ajaré Mot, sobre el adulterio y similares. La Haftará es la historia de Ioná.

La historia de Ioná

La leemos en la Haftará de Minjá. Ioná era un profeta Iehudí y un día Hashem le ordenó que valla a un pueblo llamado Ninvé (la capital asiria) porque ahí hacían muchas cosas malas (robaban, mataban...) y si no volvían en Teshuvá, toda la ciudad seria destruida.

Ioná no quería ir, tenía miedo de que cuando les cuente los castigos, lo maltraten. Consecuentemente, decidió “escaparse” de Hashem (algo imposible, porque Él está en todos lados), así que compro un pasaje a una ciudad fuera de Israel, donde en general no hay profecía.

Cuando subió al barco, empezó una tormenta SÓLO en el lugar de la embarcación. Todos los tripulantes le rezaban a sus avodot zarot (ídolos) que los salven (obviamente sin resultado), mientras Ioná dormía. Después de un tiempo, hicieron un sorteo para ver quién era el responsable y salió Ioná. Él les contó su historia y terminó diciendo que si no lo tiraban al mar, todos morirían bajo la gran tormenta.

Los marineros lo tiraron y una ballena lo tragó. Permaneció allí tres días, en los cuales se arrepintió y compuso un poema para Hashem. Finalmente, la ballena lo escupió en la orilla.

Fue a Ninvé y les dijo que hagan Teshuvá. Ellos ayunaron y devolvieron todo lo robado.

De acá aprendemos que Hashem está en todos lados y es imposible escaparse de él y que si volvemos en Teshuvá, Hashem rápidamente cambia los malos decretos.

Finalización

La primera Mitzvá que hacemos al terminar Kipur es Arbit, donde se agrega Atá Jonantanu, ¡qué mejor que hacerla concentrados! Igualmente, el Jazán no debe extenderse de más por la debilidad de las personas.

Para poder comer y tomar, hay que hacer Habdalá sin besamim, perfume, a pesar de que caiga en Shabat. Igualmente, para salir de la duda si se dice o no si cae en Shabat, al terminar Habdalá, se bendice por el perfume.

Es muy bueno al culminar, comenzar a construir la Sucá (o estudiar del tema) y decir, si se puede, Birkat HaLevaná, para demostrarLe a Hashem que vamos de Mitzvá en Mitzvá.

En la comida después de Kipur, es bueno decir Birkat HaMazón y a pesar de que caiga Kipur en Shabat, se dice Magdil y no Migdol.

Tzom Guedaliá 2013

Acuérdense de agregar en la amidá las partes especiales para los 10 días de arrepentimiento (entre Rosh HaShaná y Iom Kipur) y leer luego de Ishtabaj, Shir lamaalot min amaakim.

El ayuno comenzó hoy (8/sep) a las 5:49 AM y terminará a las 19:19 PM. Causa del ayuno: luego de la destrucción del primer Beit HaMikdash, quedó un pequeño grupo de personas viviendo en Israel, comandadas por Gedaliá. En este día, fue asesinado por un Iehudí y así realmente comenzó el exilio Babilonio. Se dice en la amidá Anenu en Shomea Tefilá y se agrega en el tehilim del día el especial para este ayuno.

Refuot Shelemot

Por favor, R"SH para Rajel bat Lea y Bat-Sheva Beile bat Jaia Sara

Rosh HaShaná

Nombres del Jag:

א.     Rosh HaShana: Es el día del nacimiento del hombre. No festejamos año nuevo en Nisan (realmente según la Torá el primer mes), porque es “nuestro” (el de la humanidad) cumple.

ב.     Iom HaDin: Din es juicio. Este día Hashem nos juzga.

ג.       Iom Teruah: Escuchamos el Shofar, es la mitzva del Jag. Es justo Teruá (y no Tekiá o Shebarim, otros sonidos del Shofar) ya que asemeja a los latidos de nuestro corazón.

ד.      Iom HaKese: Si cambiamos la Hei por la Alef, queda Kisé (silla). Hashem se “sienta” en su trono para juzgarnos. Otra explicación es que Kese es tapar, pedimos a Hashem que “tape” nuestros pecados. Asimismo, este es el único Jag que cae al comienzo del mes hebreo, cuando todavía no vemos la luna, está “tapada” (luna nueva).

ה.     Iom HaZikarón: Hashem se acuerda de nuestros actos. También nosotros debemos hacerlo, así hacemos Teshuva.

Sucesos importantes:

א.     Hashem hizo a Adam HaRishón

ב.     Hashem decretó que las Imaot (matriarcas) quedarían embarazadas

ג.       Nacieron los Abot (patriarcas)

ד.      Iosef salió de la cárcel

ה.     Dejaron los Iehudim de trabajar en Mitzraim, al empezar las plagas

Costumbres:

Ø No comer cosas amargas

Ø Enviar (antes de Iom Tov) cartisei brajá (cartas con buenos deseos)

Ø Terminar dos veces el Tehilim

Ø Saludar diciendo: “Que seas escrito para un año bueno y dulce”

Ø “Como uno está en Rosh HaShaná, estará durante el año”

Shofar:

Cosas que nos recuerda:

א.     Akedat Itzjat: el shofar comúnmente es de cuernos de cabrito, lo que Abraham ofendió en vez de su hijo

ב.     La entrega de la Tora: ahí se toco un shofar que se escuchó en todo el mundo

ג.       Las guerras: cuando empezaban se tocaba

ד.      El Mashiaj: se escuchará un gran shofar, Amen

ה.     Destrucción del Beit HaMikdash: nuestros enemigos lo tocaron al destruirlo

ו.       Los 10 días de Teshuvá: al igual que el shofar, nos hacen volver en Teshuvá

Un Mashal de por qué por un aparentemente simple sonido, Hashem nos perdona:

Un nenito, lo llamaremos Iosi, se había portado muy mal en el colegio, había roto cosas del aula, gritado a su compañeros, hablado irrespetuosamente… Por ello, en su cuaderno de comunicaciones, todos los maestros y directores, le escribieron una gran carta a sus padres notificándolos del mal comportamiento de su hijo.

Al leerlo la madre se enoja mucho y lo amenaza: “esperemos al castigo que te va a dar papá. ¡Preparate! Ahora andá a tu habitación y analizá lo que hiciste”

Al llegar el padre, entrando al cuarto, le cierra la puerta sobre los dedos de Iosi. “¡AAAAAH! ¡Mi mano!”. Ambos padres salen a consolar a su hijito, lo acarician, besan, abrazan, cuidan…

Así es Hashem, nuestro Padre, con nosotros, cuando tocamos el Shofar, que se asemeja al llanto de un bebé, nos perdona y manda Brajot

Sonidos el Shofar:

Tekia: ------------------------------------ (1 largo)

Shevarim: --------   ---------   --------- (3 medianos)

Teruah: -- -- -- - -- -- -- -- -- -- (9 cortos)

13 midot (cualidades) de Hashem:

En la tefilá aparecen muchas veces. Están para que imitemos a Hashem. También hay otra explicación, ¡ahí viene el Mashal!

Una vez, un rey salió a cazar y pasear al bosque. Al pasar unas horas, notó que se había perdido y comenzó a gritar eufóricamente. Recorrió todo el lugar, pero cada vez que se encontraba con una persona, ésta le respondía que estaba muy ocupada o que no sabía cómo  volver al palacio (no sabían que era el mismo monarca por sus ropas reales rasgadas y arruinadas). Luego de un rato, un simple campesino lo reconoció y lo acompañó al palacio. Ya allí, el rey le concedió toda clase de honores y lo premió con mucho dinero.

Con el tiempo, este hombre se convirtió en un exitoso y adinerado comerciante; pero también como un mentiroso engañador, y cada vez que lo llevaban a juicio, por su gran inteligencia, no lo castigaban. Ya había participado de numerosos juicios y por ello, mereció ser llevado ante el rey. Éste lo reconoció: era su salvador, sin él no estaría vivo quizá; pero igualmente fue justo en su dictamen y lo castigó con la pena de muerte, pero en recompensa de haberlo salvado, le concedió un deseo. El acaudalado señor, pidió que le den las ropas que llevaba puestas el día que encontró al rey en el bosque, y cumplieron su pedido, sin entender. Su majestad, al verlo vestido de ésta manera, lo abrazó y perdonó completamente con la condición de que no volvería a sus malos hábitos…

Explicación de la parábola: Nosotros somos el “campesino”, el único pueblo que reconoció al Rey de Los Reyes, Hashem, como su D”s. Al recordarle de nuestras “vestimentas”, la Torá y Sus Atributos de Rajamim (piedad), Él nos perdona gracias a Su grandeza.

Las Midot de Hashem

1.     Hashem: juicio

2.     Hashem: piedad  El juicio de Hashem es piadoso

3.     El: Piadoso

4.     Rajum: con los pobres

5.     VeJanun: con los ricos

6.     Erej: con los Tzadikim

7.     Apaiim: con los reshaim

8.     VeRav Jesed: les busca méritos a todos

9.     VeEmet: nos recompensa

10.                       Notzer Jesed LaAlafim: recompensa a nuestras generaciones (dos mis años)

11.                       Nose Avon VaPesha: es benevolente con el que peca a propósito

12.                       VeJatat: con el que pecó sin querer

13.                       VeNake: Borra y olvida completamente el pecado

Teshuva:

1.     Jaratá: Arrepentirse por lo hecho

2.     Azibat HaJet: no volverlo a hacer

3.     Vidui: confesar

4.     Kabala LeAtid: “en el futuro tampoco haré esta averá (pecado)”

Rambam dice que para que la Teshuvá sea todavía más completa, hay que volver a pasar por la misma situación y no caer. Por ejemplo: Una persona quiere dejar de comer taref, así hace por todo un año, pero al ir a una reunión de trabajo que justo era en su restaurante favorito no kasher, se tienta y come.

Majzor (Tefila):

Eruv Tabshilin: Si Shabat, cae en o el día después de Iom Tov, para poder preparar comida para Shabat (en Iom Tov se puede cocinar de un fuego pre encendido, pero para comer en esa misma comida, no para días siguientes); se hace el Eruv Tambshilin. Antes de Iom Tob, se prepara un “sándwich” de huevo duro, y se bendice: “Baruj ata A-do-nai E-lo-enu Melej HaOlam asher Kideshanu VeMitzvotav VeTzivanu Al Mitzvat Eruv”.

Atarat Nedarim: Anulación de promesas. Se lee en Rosh Jodesh Elul, antes de Rosh HaShana y antes de Iom Kipur. Delante de 3 personas (generalmente en la sinagoga), se dice la anulación de promesas que se puede encontrar en el Majzor, libro de rezos.

Tefilat Arvit: Los sefaradim dicen “Ajot Ketana” y la tefilá de Arvit de Shabat.

Tefilat Shajarit: Al terminar la tefilá (leída del Majzor), se sacan dos Sifré Tora:

1.     Primer día: 

·     Primer Sefer Tora: Nacimiento de Itzjak

·     Segundo Sefer Tora: Korbanot realizados en el primer día de Rosh HaShana en el Beit HaMikdash (Perashat Pinjas)

2.     Segundo día:

·     Primer Sefer Tora: Akedat Itzjak

·     Segundo Sefer Tora: Korbanot realizados en el segundo día de Rosh HaShana en el Beit HaMikdash (Perashat Pinjas)

Haftará:

1.       Primer día: 

·     Nacimiento de Shmuel (Shmuel 1)

·     Tefilat Jana (Shmuel 1)

2.       Segundo día:

·     Amor de Hashem a Su Pueblo (Irmiahu Perek 31)

·     Respuesta del Pueblo (mala) (Irmiahu Perek 31)

Tefilat Musaf:

La Tefila de Musaf se divide en tres partes:

א.     Maljuiot: Hashem es nuestro Rey

ב.     Zejuriot: Recuerda nuestras buenas acciones y Akedat Itzjak

ג.      Shofarot: El sonido del Shofar en: Har Sinai y en el Mashiaj; y la Mitzva de escuchar el Shofar

El Shofar en Musaf:

En la Tefila de Musaf cumplimos con la Mitzva de escuchar el Shofar. Al terminar cada parte de Musaf (Maljuiot, Zejuriot y Shofarot), se toca. La Taf (así aparece en el Majzor), equivale a Tekia, la Shin a Shevarim y la Resh a Teruah. Después de Alenu, se toca una gran Teruah. En total, son 101 sonidos. Si alguien todavía no terminó con una parte de Musaf (por ejemplo, Maljuiot), deja de leer y al terminar el Shofar, sigue de donde estaba.

Tashlij: El primer día de Rosh HaShaná (si cae Shabat, el segundo), después de Minjá, se va a un río, lago, pileta (ahí se debe cambiar el agua, y/o que salga de una manguera o canilla), etc.; en fin, un lugar que corra agua. Allí recordamos nuestras Averot y leemos una Tefila del Majzor.

¿Qué debemos pedir?

Una historia verídica: Después de algún tiempo en prisión, en tiempos de la Revolución Rusa, concedieron al zar Nicolás II una única petición. El Zar, para sorpresa de todos, lo único que pidió fue que le aumenten la ración diaria de papas en su celda. Mucha gente se burló de él, ya que podía haber pedido que no lo mataran y que lo dejen en libertad, teniendo así todas las papas que quisiera toda su vida, pero él sólo se preocupó por su ración de papas.

¡Otro cuentoJ! Un rey tenía un hijo que había dejado de comportarse, hablar, vestir, comer, etc. como un príncipe. Así que luego de insistirle mucho que cambie su comportamiento, lo llevó al desierto, y lo dejó en un pozo, con unas pocas provisiones.

Cada dos o tres días, Su Majestad salía a recorrer la zona, para ver si su hijo se había arrepentido y estaba clamándole, pero no era así. Cuando sentía que le faltaba comida a su hijo, le llevaba, pero no más. Con el paso del tiempo, el príncipe se acostumbró.

El monarca no soportaba más la situación,  fue a lo de su querido hijo y le dijo que le concedería un deseo. Éste pidió que le den más comida, un poco de ropa, pero ¡NADA de salir!

¿Qué aprendemos de esto? Nosotros, en este Rosh Hashaná podemos pedir para el nuevo año salud, armonía en el hogar, dinero, paz, felicidad, etc. Pero si nos enfocáramos en pedir que venga la Geulá y el Mashiaj, automáticamente vamos a tener salud, dinero, y ¡todo lo que deseáramos!

Así que unámonos todos a pedir juntos que Dios ponga fin a nuestro exilio y entonces: "Que termine el año y sus maldiciones... Que comience el año y sus bendiciones...

Noche de Rosh HaShaná:

Comidas: Antes de comerlos se dice la Brajá correspondiente y el Iehi Ratzon (Milefaneja Hashem Elokenu VeElokei Avoteinu…) y se come.

I.       Datiles: Iehi Ratzon… SheItaimu Oiebeinu VeSoneinu VeKol Mevakshei Raatenu

II.     Acelga: Iehi Ratzon… SheIstalku Oiebeinu VeSoneinu VeKol Mevakshei Raatenu

III.  Puerro: Iehi Ratzon… SheIkartu Oiebeinu VeSoneinu VeKol Mevakshei Raatenu

IV.  Calabaza/Zapallo: Iehi Ratzon… SheTikra Roa Guezer Dinenu VeIrhu Lefaneja Zejuiotenu

V.    Lubia: Iehi Ratzon… SheIrbu Zejuioteinu UTelebenu

VI.  Granada: Iehi Ratzon… SheNiie Meleimv Mitzvot QueRimon

VII. Cabeza de Cordero o Pollo: (si es pollo, hasta “Tizkor…”). Iehi Ratzon… Sheniie Rosh VeLo LeZanab [ VeTizkor Lanu Akedato VeEilo Shel Itzjak Abinu Alav HaShalom Ben Abraham Avinu AlaHaShalom]

VIII.                      Manzana con miel: Iehi Ratzon… SheTitjadesh Alenu Shana Tova UMetuka

Perashat Haazinu

Casi toda esta perashá es el canto de Moshé en su último día en este mundo

Moshé empieza diciendo que el cielo y la tierra son los testigos de que los Iehudim no deberían desobedecer la Torá, para que constantemente (además de Hashem) existan dos testigos de los actos de Benei Israel.

Moshé compara a la Torá con la lluvia: sin agua no hay vida, sin Torá, tampoco, o por lo menos, con objetivo. Hashem es justo, no hace NADA por venganza, y no podemos conocer cuáles son Sus pensamientos al castigarnos o bendecirnos. Cuando pecamos, no perjudicamos a Hashem, sólo a nosotros mismos. Podemos ver que generaciones anteriores que pecaron (como la del diluvio, torre de Babel…) sólo lastimaron a ellos, siendo dispersados o muertos por Hashem.

¡Los Iehudim nunca desapareceremos! Somos la nación elegida y eterna para Hashem. Quizá seamos pocos en comparación de los otros pueblos, pero siempre existiremos. Un buen ejemplo de que Hashem siempre nos cuida: Todas las aves llevan a sus crías que no saben volar entre sus garras, ya que si se las ponen en la espalda, aves que vuelan más alto podrían arrebatarlas. En cambio, el águila no hace esto, se las pone en la espalda ya que es el ave que vuela más alto que todas, y si le llegaran a tirar una flecha o tiro, muere ella y sus crías no. Así (sin comparación) hace Hashem, Él es El que puede hacer todo, y hasta dio Su casa (el Beit HaMikdash) para que no desaparezca todo el pueblo Iehudí (judío).

Hashem dice a Moshé que suba a Har Nevó, donde vería todo Eretz Israel y finalmente, fallecería.

Refuah Shelema

Por favor, R"SH para el Rab Obadia Iosef ben Georgia