Perashat Ree

En esta perashá, hay más de 80 Mitzvot, pero sólo nombraré algunas…

·        Destruir ídolos y objetos de idolatría: En Israel no debe haber ni un ídolo. En la diáspora es bueno destruir ídolos, pero no hace falta hacerlo con los de los vecinos goim. Las ciudades con nombres de ídolos, deben ser cambiados.

·        Sólo se pueden hacer Korbanot donde Hashem diga: El lugar generalmente es el Beit HaMikdash (o el Mishkán), pero hubieron épocas que se permitía hacerlos donde uno necesitara. Son realizados por los Cohanim.

·        Esta prohibido comer sangre: Para los egipcios, era una forma de idolatrar, cuando lo hacían, podían predecir el futuro.

·        Shejitá: Moshé enseña como matar un animal para que sea Casher, de la manera de que no sufra ya que justo cuando lo toca el cuchillo (bien filoso), el animal pierde la conciencia (se rompen ciertas venas sólo presentes en animales Casher que van directamente al cerebro).

·        Profetas falsos: Está prohibido escucharlos, por más que hagan milagros o pruebas increíbles, demostrando que lo que dicen es verdad. Uno se da cuenta de que lo son si hablan por un Ídolo o si dicen que Hashem les dijo que dejen de cumplir o modifique una Mitzvá para siempre.

·        “El Mesit”: Es quien hace que otros hagan idolatría. Merece la pena de muerte.

·        Kasher: Se vuelven a explicar las leyes de cashrut, ya dichas en Perashat Sheminí

·        Cancelación de deudas en el año de Shemitá: Cada 7 años, hay que dejar la tierra de Israel descansar. Al séptimo, se lo llama Shemitá. Todas las leyes de Shemitá son sólo para Israel, menos la de anulación de deudas: todos los préstamos hechos en el año de Shemitá, pueden solamente ser cobrados ese año.

·        Tzedaká: En el desierto no se podía dar Tzedaká ya que todos eran ricos y justos, pero Moshé lo enseñó ya que sabía que algunos de sus descendientes no los serían. La mejor manera de cumplir con esta Mitzvá, es en secreto y/o dándole al otro la posibilidad de que no necesite más de ella (por ejemplo, dándole trabajo o un préstamo).

·         Dar regalos al esclavo judío: Cuando se robaba algo y el ladrón no lo podía reponer, el Beit Din se lo daba como esclavo al perjudicado por seis años. Al terminar el plazo, el amo le tenía que dar una provisiones, pre estipuladas por la Torá.

Tu BeAv

“No existen días más felices como Tu VeAb y Iom Kipur…”

Sucesos felicesJ:

א.     Desde el pecado del los espías, cada Tishá VeAb, fallecían aprox. 15.000 Iehudim (los que tenían 60 años). El último “grupo” de gente entre 20 y 60 en el pecado; ya sabía que sí o sí fallecería, se prepararon cavando sus tumbas y durmiendo en ellas, pero se dieron cuenta de que no murieron. Pensaron que se habían equivocado de día, por lo que se siguieron preparando hasta el 15 de Av, que por la luna llena (estaban seguros que era mitad de mes y no el noveno día), se dieron cuenta que vivirían y era una gran alegría.

ב.     Antes, las tribus no se podían casar entre sí, pero este día, se permitió.

ג.       Cuando el reino se dividió en dos (Iehudá e Israel), el rey de Israel, Ierobam ben Navat, prohibió ir al Beit HaMikdash, por temor a que se queden en el reino de Iehudá los habitantes del suyo. 200 años después, este día, se anuló el decreto.

ד.      El 9 de Av del año 133 (EC), fue destruida la ciudad de Beitar. Recién en el 15 de Av del 148 dejaron enterrar a los asesinados quienes habían sido utilizados como cerca humana de campos de nobles.

ה.     Todos los días, los Cohanim cortaban leña para prender fuego para el Mizbeaj. Este día, lo dejaron de hacer, reemplazándolos otras personas y en vez de ello estudiaban más Torá

ו.       Este día las mujeres vestían ropas blancas. Pero no cualquier prenda, una prestada, así la que no tenía, no se avergonzaba de pedir. Subían a la montaña y buscaban novio. Esto mismo se hacía en Iom Kipur.

Perashat Ekev

Esta perashá se llama Ekev, que significa talón. El Midrash explica de esto que no se puede “pisar” ninguna Mitzvá, todas son igual de importantes.

La tierra de Israel era pura bendición, tenía comida, minerales, agua… pero Moshé les avisó que no tendrían que enorgullecerse por ella, porque era un regalo de Hashem.  Por ello, debemos bendecir la comida antes de comerla.

Cuando terminamos de comer pan (Hamotzí), debemos decir Birkat HaMazón, agradeciendo a Hashem por darnos el alimento.

Reglas para comer correctamente:

א.     No comer parado

ב.     Si se come parado, por lo menos, sentarse al bendecir

ג.       No hablar cuando se mastica

ד.      No devolver lo servido a la fuente de donde se sacó

ה.     No pasar tu taza a otro si ya uno tomó de ella

ו.       No chuparse los dedos

ז.       Comer pedazos chicos y no tomar un vaso de una vez

ח.     No esparcir la comida por todos lados, haciéndola no apetecible

ט.     Levantar la comida que se cayó al piso

י.       No se puede comer en la calle, menos aun sentado en el piso/vereda

יא.   Los días de semana hay sacar o tapar los cuchillos cuando se bendice Birkat HaMazón

יב.   Dejar el pan en la mesa al bendecir

Una mitzva muy importante es amar al converso. Él eligió ser Iehudí, por amor a Hashem, a Su Torá y Sus Mitzvot. Esto es mencionado 36 veces para demostrarnos lo importante que es. 

Perashat Vaetjanan

Perashat Vaetjanán

Moshé rezo 515 veces para entrar a Israel, pero Hashem le dijo que no cambiaría su decreto, y que tampoco siga orando, ya que los Iehudim pensarían que Él es inflexible. ¿Por qué Moshé deseaba tanto entrar a Israel? Solamente para poder cumplir con las Mitzvot especiales que sólo pueden hacer allí (Shemitá, Iovel…).

Moshé continuó su largo discurso diciendo una mitzva básica del judaísmo: no se pueden agregar ni sacar Mitzvot de la Torá. Los reformistas o conservadores, generalmente quitan o modifican Mitzvot ya que piensan que no son validas en la actualidad. Si nos ponemos a pensar, los sabios (Jajamim), agregaron Mitzvot. Esto es verdad, pero lo único que hacían era “cercar” la Mitzva original, para que no la transgredamos sin querer.

Moshé advirtió que si los Iehudim se alejaban de la Torá, serían exiliados, pero siempre tendrían que tener a Hashem en el corazón, con Su Torá y Sus Mitzvot.

Luego, vuelve a explicar los 10 mandamientos, ya que la mayoría que entraría a la Tierra, en Matán Torá (entrega de la Torá) eran chicos o siquiera habían nacido (como había hecho en Perashat Itró)

Continúa explicando el Shemá: siempre debemos saber que Hashem es uno y único, que no  es físico, y El solo gobierna todo el mundo. Después de leer el Shema, decimos “Baruj Shem Kebod Maljuto LeOlam Vaed”.  Este pasuk Moshé lo escuchó cuando subió al cielo a recibir la Tora, y le gusto para alabar a Hashem.

Tisha veAb

Tishá veAb

Sucesos que ocurrieron este día

א.   Los espías volvieron de Israel, calumniaron sobre la Tierra y todas las personas del desierto lloraron. Por ello, los hombres entre 20 y 60 años de esa generación merecieron morir sin llegar a la tierra y todos tuvieron que estar 40 años en el desierto

ב.   Destrucción del Primer Beit HaMikdash por los babilonios comandados por Nevujadnetzar (Nabucodonosor)

ג.    Destrucción del Segundo Beit HaMikdash por los romanos comandados por Titus (terminó el 10 de Av)

ד.   Bar Kojba (persona que decía ser el Mashiaj) fracasó y por ello, murieron muchas personas, como Rabí Akiva y sus miles de seguidores

ה.  Quema de Beitar (ciudad con muchos Talmidé Jajamim)

Más sucesos trágicos, pero actuales

א.   Urbano II declara las Cruzadas en 1095

ב.    Quema del Talmud en 1242 en Francia

ג.     En 1290, firma del edicto de Eduardo I de Inglaterra expulsando a los judíos de Inglaterra

ד.    El Decreto de la Alhambra expulsa a los judíos de España el 3 de agosto de 1492

ה.   Primera Guerra Mundial en 1914

ו.      Campo de exterminio de Treblinka, inauguración y primeras muertes en 1942

ז.     Muerte de 85 personas y más de 120 heridos en el atentado a la AMIA en el 1994 en Buenos Aires, Argentina (10 de Av)

ח.   En el año 2005 desalojan por la fuerza a los judíos residentes en la de Franja de Gaza.

ט.   Hay muchos hechos más, algunos son asesinatos incomprensibles, como a algunos niños, Tzadikim…

Leyes del ayuno

No se puede:

v Comer y beber (salvo que comprometa la vida, mejor explicado abajo)

v Lavarse,  bañarse, aplicarse cremas, aceites y maquillajes… Para hacer Netilat Iadaim, sólo se mojan hasta los nudillos de los dedos, tres veces alternadas, empezando por la mano derecha. Los Cohanim, se lavan completamente las manos antes de hacer Birkat Cohanim (bendición sacerdotal); al igual que los que no ayunan antes de comer pan. Cuando se está lavando la comida o los platos, se pueden mojar las manos

v Calzar zapatos de cuero (camperas se puede)

v Saludar, hacer regalos…

v Cualquier forma de afecto corporal

v Oler perfumes (decir la brajá de Bezamim)

v Estudiar Torá, ya que trae alegría a la persona. Igualmente, hay partes que se pueden estudiar, sea leyendo o por el pensamiento: Meguilat Eijá (y sus comentarios), las leyes de Tishá veAb y de avelut (duelo), el Libro de Job y de Irmiahu (pero sin los versículos de consuelo), cosas relacionadas con la destrucción del Beit HaMildash y libros de Musar (comportamiento)

v Lo mejor es que no se lea el Tehilim

v Pasear

v Hasta el mediodía, hay que sentarse en el piso o en una silla más baja que 24 cm.

Personas exentas del ayuno

Ø Chicos/as menores de bat/bar Mitzvá

Ø Enfermos (por más que estén fuera de peligro)

Ø Si el ayuno es postergado (de Shabat a domingo), el padre, el Mohel y el Sandak del bebé que le hacer ese día (al octavo día del nacimiento, que no fue postergado) desde el mediodía

Ø Una persona mayor que se debilitaría

Ø Mujeres que tuvieron a sus bebés hace menos de 30 días

Lo mejor es que coman con discreción y cosas que sean necesarias

Personas que ayunan

Personas que no cumplan las condiciones anteriormente mencionadas, incluyendo embarazadas o mujeres que amamantan.

Erev Tishá veAb

Erev (víspera de) Tishá veAb

v No se dice Ana (Tajanún) en Minjá, ya que en tiempos del Mashiaj, va a ser un día alegre y no de duelo. Si es Shabat, no se dice Tzidkatejá

v Algunos acostumbran a no estudiar Torá, sólo cosas que están permitidas en Tishá veAb: Meguilat Eijá (y sus comentarios), las leyes de Tishá veAb y de avelut (duelo), el Libro de Iob y de Irmiahu (pero sin los versículos de consuelo), cosas relacionadas con la destrucción del Beit HaMikdash y libros de Musar (comportamiento)

v No es bueno pasear

Seudat HaMafseket

Es la última comida antes del ayuno después del mediodía. Todo lo explicado a continuación, sólo rige si cae Tishá veAb día de semana, pero no domingo o que cayó Shabat y se corrió al día siguiente.

Ø No se puede comer ningún tipo de carne (vacuna, de pollo, pescado…) ni bebidas alcohólicas.

Ø Sólo puede ser una comida, si se cocinan dos cosas distintas o a distintos puntos de cocción, se consideran dos comidas; pero si es un mismo alimento, hecho en dos ollas porque de otra manera, no se podría cocinar todo, se permite

Ø Una algo que se puede comer crudo y se lo cocina, igualmente se considera una comida (por ejemplo, zanahoria)

Ø Si se acostumbra a cocinar varias comidas distintas en una misma olla, se considera una sola comida. Unos ejemplos pueden ser enshedra (arroz con lentejas), sopa de verdura, zapallitos (u otra verdura) rellenos…

Ø Se permite comer además de la comida, pan o torta ya que no está prohibido comer más de una cosa horneada

Ø El ahumado o al escabeche se consideran cocciones

Ø Se permiten comer cuanta fruta o verdura cruda se quiera

Ø Se permite comer queso siendo considerado como algo crudo, a menos que haya sido cocinado, freído o procesado. Lo mismo ocurre con la crema, o la manteca

Ø Es bueno cuidarse de no tomar té o café ya que hay quienes que los consideran alimentos cocidos

Ø Tres personas que juntas deberían hacer Zimún en Birkat HaMazón, no deben comer juntas o no decir Zimún

Bein HaMetzarim (“entre las desgracias”, días entre 17 de Tamuz a Tishá veAb)

Todas estas prohibiciones y costumbres, son hasta el 10 de Av al mediodía, ya que el Beit HaMikdash se siguió quemando hasta ese momento.

Desde el 17 de Tamuz, no se puede:

Ø Escuchar música (canciones acompañadas de instrumentos). Lo mejor, es tampoco cantar, pero durante las Tefilot y Shabat se es menos estricto

Ø Bailar, de cualquier manera

Ø Hacer/ir a fiestas alegres

Ø (ashkenazim) Cortarse el pelo

Ø Estrenar ropas importantes, por las que hay que decir Sheejeianu

Desde Rosh Jodesh Av, no se puede:

v Cortarse el pelo o afeitarse (ashkenazim acostumbran desde el 17 de Tamuz y sefaradim en la semana que cae Tishá VeAb), pero si se puede peinar

v Cortarse las uñas, solo en honor a Shabat (menos que sea el Shabat anterior a Tishá veAb) o por una mitzvá (para la mujer, ir a la Mikve)

v Comer carne (algunos acostumbran desde la semana que cae Tishá veAb (desde Shabat Jazón hasta el 9 de Av))

v Comprar ropas nuevas

v Decir Shejeianu

v Comer carne (ashkenazim, no comen en el día de Rosh Jodesh, pero sefaradim recién desde el 2 de Av). Esto incluye carne vacuna y de pollo, pero se permite pescado. En Shabat se puede comer carne

v Tomar vino (según sefaradim, se puede para hacer Habdala y Birkat HaMazon). Se permite tomar otras bebidas alcohólicas, pero lo mejor es abstenerse de ellas

v (ashkenazim) Bañarse el cuerpo completo y vestir ropas limpias

Shabat Jazón: Es el Shabat anterior a Tishá veAb.  En este día, se lee Perashat Devarim.

Shabúa sheJal bo Tishá veAb: es la semana en que cae Tishá veAb, desde Shabat Jazón a Tishá veAb. En algunos años, no hay ya que Tishá veAb cae domingo.

Durante Shabúa sheJal Bo Tishá veAb, no se puede:

Ø Lavar la ropa, aun si pensamos usarla después del ayuno.

Ø Vestir ropa limpia (la ropa tiene que haber sido usada por más de 30/60 minutos aprox. o tirada en el piso)

Ø Cortarse el pelo y las uñas, afeitarse

Ø  Bañarse el cuerpo completo (según sefaradim, con agua fría se puede)

Perashat Devarim

Perashat Devarim

Todo el libro de Devarim habla de las palabras que Moshé dijo al pueblo antes de morir.

Primero, Moshé les dice los pecados que habían hecho en el desierto, para que se arrepientan debido a que los amaba. Ninguno negó haberlo hecho, esto nos demuestra que eran todos tzadikim, justos.

Luego, los bendijo con que se multipliquen y que sus hijos sean justos. ¿Por qué en la mitad del discurso los bendice? Como recompensa de no haberse quejado cuando eran reprendidos.

Después, repasa las leyes de los jueces, que no tienen que favorecer a uno más que al otro, que no deben obtener soborno, entre otras.

El Shuk de Moldes