Tu veAb

“No existen días más felices como Tu VeAb y Iom Kipur…”
Sucesos felicesJ:
א. Desde el pecado del los espías, cada Tishá VeAb, fallecían aprox. 15.000 peronas (los que tenían 60 años). El último “grupo” de gente entre 20 y 60 en el pecado; ya sabía que sí o sí fallecería, se prepararon cavando sus tumbas y durmiendo en ellas, pero se dieron cuenta de que no murieron. Pensaron que se habían equivocado de día, por lo que se siguieron preparando hasta el 15 de Av, que por la luna llena (estaban seguros que era mitad de mes y no el noveno día), se dieron cuenta que vivirían y era una gran alegría.
ב. Antes, las tribus no se podían casar entre sí, pero este día, se permitió. Esto duró hasta que se dividieron los territorios de Israel que le corresponden a cada familia. Como al casarse los territorios de una mujer (los había heredado ella por no tener hermanos varones) pasan a ser de su marido, si se pudieran casar entre tribus, alguna perdería territorio.
ג. Cuando el reino se dividió en dos (Iehudá e Israel), el rey de Israel, Ierobam ben Navat, prohibió ir al Beit HaMikdash, por temor a que se queden en el reino de Iehudá los habitantes del suyo. 200 años después, este día, se anuló el decreto por el rey Hoshea ben Ela.
ד. El 9 de Av del año 133 (EC), fue destruida la ciudad de Beitar. Recién en el 15 de Av del 148 dejaron enterrar a los asesinados quienes habían sido utilizados como cerca humana de campos de nobles. Ese día los jajamim instituyeron la berajá de HaTov veHaMetiv (El Bueno y Que Hace el Bien) en el Birkat aMazón.
ה. Todos los días, los Cohanim cortaban leña para prender fuego para el Mizbeaj. Este día, lo dejaban de hacer porque la madera no era apta para el Bet HaMikdash ya que esta debe estar seca para que no tuviera gusanos y el sol desde el 15 de Av es más débil. En vez de ello, estudiaban más Torá
ו. Este día las mujeres vestían ropas blancas. Pero no cualquier prenda, una prestada, así la que no tenía, no se avergonzaba de pedir. Subían a la montaña y buscaban novio. Esto mismo se hacía en Iom Kipur.
ז. Entre la muerte de Iehoshúa y el tiempo de los Shofetim (jueces), sucedió un hecho trágico: un hombre y su pileguesh (estilo de "concubina" o segunda esposa) fueron a la casa del papá de la pileguesh. Cuando volvían a su casa, pararon a descansar a la noche en una posada en Guivá (colina) del shevet Biniamín. A la noche, unos delincuentes raptaron a la mujer y al amanecer la tiraron muerta en la puerta de la parada. El esposo se enojó muchísimo y difundió por todos los shevatim el caso. Shevet Biniamín se negó a entregar a los asesinos, así que se desató una terrible guerra entre hermanos con 65.000 caídos de Biniamín, casi quedándose sin integrantes. Las demás tribus juraron que no darían a sus hijas para que se casaran con hombres de Biniamín. Después de un tiempo, se dieron cuenta de que peligraba el futuro de la tribu pero no podían faltar a su promesa. Se dieron cuenta de que ellos habían jurado no DAR a sus hijas, pero sí podrían ser tomadas por los hombres por sí mismos. Por lo tanto, el 15 de Av salieron las chicas en edad de casarse a los campos embellecidas y así los solteros de Biniamín se pudieron casar.

Purim

Purim

La historia

En la época del exilio Babilónico, durante el gobierno del imperio Persa, en Shushán, la capital, el Rey Ajashverosh había hecho un enorme banquete. El rey, borracho y discutiendo con los reyes del mundo de dónde provenían las mujeres más bellas del mundo, pide a su esposa Vashtí presentarse sólo con la corona puesta y ella se niegó (según algunas explicaciones, tenía lepra). Al escucharla, la mandó a matar incentivado por su consejero Memuján (también llamado Hamán).

Luego de un tiempo, se arrepintió de su acto y se sentía solo, así que empieza a buscar una nueva reina. Hubo una selección y “ganó” Ester, una joven judía. Fue realmente extraño eso, según muchos a pesar de ser muy simpática y caerle bien a todos, no era linda, es más, su tez era verdosa y un rey como Ajashverosh lo último que se fijaba era en sus modales. El concurso duró como tres años. Las participantes podían pedir todo lo que quisieran para embellecerse, desde máscaras hasta baños de aceite y barro. Ester no quería que la elija así que no aceptaba nada, fue a su encuentro con el rey lo menos llamativamente que pudo. Su tío/primo/padre adoptivo/esposo Mordejai le recomendó no hablar de sus raíces hebreas.

El rey tenía un ministro importante llamado Hamán que quería que se le arrodillaran. Todos lo hacían menos Mordejai ya que, además de no quererse prosternar delante de una persona, Hamán siempre llevaba debajo de sus ropas un ídolo, así los que le brindaban respeto a él, idolatraban a su dios.

Una vez Mordejai escuchó que dos sirvientes de Ajashverosh, Bigtán y Teresh, querían envenenar al rey y le salvo la vida. Fue el único que los entendió ya que ellos hablaban en su lengua materna y Mordejai sabía todos los idiomas porque era parte de la corte máxima de justicia para no requerir traductores que podían cambiar las palabras de los testigos.

Cada día Hamán estaba más enojado con Mordejai por no brindarle honor y con todo su pueblo, así que le ofreció 10.000 piezas de plata al rey para poder exterminar a todos. Hizo un sorteo y salió el 14 de Adar I (era un año bisiesto). En su opinión, era un mes triste y de mala suerte para los Iehudim ya que había fallecido Moshé, pero no se dio cuenta de que era todo lo contrario, también había nacido (Moshé nació y murió el mismo día). Ajashverosh aceptó con gusto (nos indica que era uno de los reyes que más odiaba a los Iehudim, pero tenía miedo de tener el mismo final que los otros reyes que desafiaron a Hashem) y le dio su anillo-sello para que haga lo que quiera. Es más, le dijo que se quede con su plata, le agradecía por hacer el trabajo sucio en su lugar.

Cuando se expandió la noticia por las 127 provincias del reino, comenzaron a maltratar a los Iehudim, ya que igualmente morirían ese año. Todo Am Israel se reunió y volvió en Teshuvá.

Ester, en el palacio, no estaba enterada de lo que sucedía, así que Mordejai le dijo a través de Hataj (según nuestros jajamim, era Daniel) que rezara por su pueblo y que vaya a hablar con el rey. Ella pidió que todo Am Israel ayunara por tres días, a pesar de que era Pesaj, cuando no se puede ayunar porque se trataba de una situación de peligro de vida.

El tercer día, Ester se presentó delante de Ajashverosh. Él le ofreció hasta la mitad de su reino y ella lo invitó a él y a Hamán a un banquete. En él, no les dijo nada, sólo que los invitaba el día siguiente a otro.

Esa noche el rey no podía dormir (pensaba: “¿por qué mi esposa invita a Hamán a una cena íntima? ¡Quizá planean juntos una rebelión!”) y le pidió a un sirviente que le trajera el libro con los hechos de la historia de su gobierno y vio que decía que un día Mordejai lo había salvado.

Al rato llamó a Hamán para preguntarle qué haría con una persona que uno aprecia mucho. Respondió (pensando que se refería a él) que montara un caballo blanco, lo vistiera con las ropas reales y usara la corona del rey. Así mismo hizo con Mordejai. No exactamente. No le dio la corona. El rey empezó a sospechar cada vez más de su ministro: era llamado por su esposa a una cena íntima, deseaba ponerse la corona (el reino)… En consecuencia, decidió que Hamán gritaría por las calles llevando a Mordejai “este es el hombre a quien el rey aprecia”.

En el segundo día de banquete, Ester le dijo a Ajashverosh que Hamán quería matar a su pueblo y terminó muerto Hamán en la horca que había preparado para Mordejai.

Mitzvot y costumbres de Purim

·       Mandamos regalos a los pobres (mínimo dos. Hay que darles lo suficiente para una comida festiva). Hay que invertir más plata en esta Mitzvá que en mandar Mishloaj Manot.

·       Mandamos “Mishloaj Manot” (regalos a amigos, conocidos, enemigos con quienes se quiere hacer la paz, etc. que tiene que contener mínimo dos comidas (preferentemente que cada una llegue a la medida para decir Berajá Ajaroná) diferentes, por ejemplo una fruta y un chocolate o una lata de atún y un juguito.)

·       Leemos la Meguilá dos veces: a la noche y a la mañana. Hay que escuchar palabra por palabra. Cuando se lee el nombre de Hamán ben Amedata, se acostumbra ruido con las matracas y se golpea el piso. También las mujeres deben hacerlo ya que a través de una mujer, Ester, sucedió el milagro.

·       En la víspera ayunamos (si la víspera cae sábado, se pasa al jueves) en recuerdo del ayuno de tres días en la época de Purim.

·       Se acostumbra a disfrazarse.

·       Estamos felicesJ.

·       Este es uno de los pocos días del año que se puede (y es mitzvá) tomar alcohol hasta emborracharse y no distinguir entre ´´Mordejai HaTzadik´´ y ´´Hamán HaRasha´´.

·       Seudat Purim, una comida festiva (la Mitzvá es hacerla de día).

·       Comemos Ozné (orejas de) Hamán, empanadas triangulares rellenas de dulce.

·       No se dice Halel (como en Januká) porque sucedió fuera de Israel.

En profundidad

Voy a resaltar o comentar algunos puntos de la historia de Purim, extraído de distintos Midrashim y Rabanim, en especial el Rab Amram Anidjar en su serie de shiurim sobre Meguilat Ester.

א׳‏.  ¿Qué de qué se trataba el banquete de Ajashverosh?

Este no era un pequeño y simple festín, sino que ¡duró 180 días! Estaban invitados los nobles y en la última semana el pueblo también (incluyendo a los Iehudim). La comida era Kasher, pero no el ambiente.

Con la excusa de la comida, fueron a preguntarle a Mordejai, quien era uno de los más sabios, cómo conducirse, quien obviamente les respondió que no era buena idea. Los Bené Israel decían que si no iban, el rey Ajashverosh se enojaría; a lo que Mordejai respondía diciendo que si iban el Verdadero Rey, Hashem, se enfurecería más. Igualmente fueron y de ahí se selló en el cielo la sentencia de exterminio a los Iehudim.

Si leemos la Meguilá de corrido, parece que todos los sucesos ocurrieron seguidos, pero no fue así: desde el banquete hasta el decreto de Hamán, pasaron 9 años, que fue el tiempo que Hashem nos dio para arrepentirnos por Su gran misericordia.

ב׳‏.  ¿Qué tanto festejaban? ¡Era el tercer año de su reinado, no su coronación!

Todos conocían y creían (lamentablemente, a veces los goim más que los Iehudim mismos) en las palabras del profeta Irmiahu que decía que luego de 70 años de exilio, volverían los Iehudim a la tierra. Lo que no sabían es desde cuándo comenzar la cuenta de los 70 años. Cada uno cuando según su opinión ya había pasado el tiempo estipulado y no se había cumplido la promesa, creía que su imperio sería eterno. Así había hecho un rey anterior, Beltshatzar (Baltasar, último rey del imperio babilónico), pero empezando su cuenta desde el ascenso de Nebujadnetzar.

ג׳‏.    ¿Cuándo estamos más alegres, en Purim o en Janucá?

Seguramente todos responderemos que Purim, pero ¿por qué? En la época de Purim, el pueblo de Israel estaba en un nivel muy bajo de espiritualidad, pero finalmente todos, no sólo unos pocos como en Januca que fueron, entre otros los Macabim. ELLOS se esforzaron por cambiar. En cambio, en Januca, Hashem hizo todos los milagros, venció a nuestros muchos enemigos, hizo que el aceite durara ocho días…

Podemos acordarnos de estos últimos conceptos, viendo el sebibón, perinola (jugamos con él en Janucá), y la matraca (utilizada en Purim). Al sebibón lo tomamos por arriba (Hashem, por arriba nos manda todo de arriba, Sus milagros) pero la matraca la hacemos sonar de abajo (nosotros hacemos el esfuerzo, pero obviamente Hashem está detrás (o delante) de todo, creando el sonido).

ד׳‏.   ¿Por qué el nombre de Hashem no aparece en la Meguilá?

Al no aparecer, vemos que Hashem nos guía a pesar de que aparentemente no vemos milagros revelados. Así fue la historia de Purim, cada hecho de ella no es en sí llamativo o milagroso, pero si los juntamos, vemos que fue un gran milagro.

Igualmente, los jajamim explican que cada vez que dice HaMelej (no, HaMelej Ajashverosh), se refiere a Hashem. Por ello el libro se llama Ester, que viene de la palabra Nistar, oculto.

ה׳‏.  ¿Por qué Purim se la compara con Iom Kipur? ¿Qué aprendemos?

Iom Kipur, también se puede leer como “Iom KePurim” (día como Purim); pero no entendemos por qué, ya que no hay festividades más diferentes que estas dos. En verdsd, tienen mucho en común: ambas nos muestran distintas maneras de acercarnos a Hashem. En Iom Kipur lo hacemos a través del temor y respeto, lo espiritual, no nos ocupamos en nada físico (comer, beber…). En cambio, Purim lo hacemos a través de la alegría y el amor (fiestas, regalos…). De esto podemos aprender que ambas partes son muy importantes, tanto lo espiritual como lo material (convertido en espiritual).

ו׳‏.     ¿Por qué nos disfrazamos?

Una de las explicaciones: Los Iehudim cuando fueron al banquete, fingieron se como los goim, pero no lo fueron de corazón. Así también hizo Hashem en el momento de castigarnos. Nos hizo fingió que nos matarían, jas veshalom, pero realmente era sólo para hacernos volver en Teshuvá.

ז׳‏.    ¿Por qué tomar vino hasta no distinguir entre ´´Mordejai HaTzadik´´ y ´´Hamán HaRasha´´?

Cuando uno está borracho, no dice cosas erróneas (como que Hamán es un Tzadik), sino que revela los más ocultos secretos. Los secretos de la Torá están en la Cabalá, comparada con el vino (Iain, vino en hebreo, y sod, secreto (Cabalá) tienen el mismo valor numérico), la cual nos enseña que Mordejai al final de su vida bajo un poco su nivel espiritual por su cargo en la corte, en cambio, Hamán indirectamente provocó con su decreto que todo Am Israel vuelva en Teshuvá.

ח׳‏.   Ester cuando Mordejai le dijo que vaya a lo de Ajashverosh, se puso muy nerviosa ¿A qué se debía?

A un nivel simple, temía por su vida ya que hacía 30 días que no era llamada por Ajashverosh y si se presentaba sin previo aviso podría ser ejecutada en el instante.

Según una explicación, Mordejai y Ester eran esposos. Al ir ella voluntariamente con Ajashverosh (no como violación), perdería a su amado Mordejai. [En este caso se le permitió cometer adulterio ya que era para salvar a todos los Iehudim. Lo mismo según algunos Midrashim hicieron Yael (casada con Jeber HaKeini) cuando invitó a su carpa a Sisrá para matarlo y Iehudit, de la historia de Janucá].

ט׳‏.  Más información de Shushán la capital.

En sus orígenes, esta no era la capital. El rey Ajashverosh quería que le hagan un trono tan majestuoso como el del rey Shelomó. Cuando lo terminaron, era tan pesado que debieron mover la capital al trono, el cual fue hecho en Shushán.

י׳‏.     ¿Por qué Ajashverosh le ofreció a Ester hasta la mitad de su reino?

La otra mitad era el Beit HaMikdash, el cual no quería que sea construido.

י״א.        ¿Qué hacía Hamán despierto a la mitad de la noche cuando Ajashverosh lo llamó para preguntarle que le haría a quien el rey aprecia?

Estaba preparando una horca especialmente alta para Mordejai e iba a pedirle permiso al rey para matarlo antes del plazo fijado.

Simjat Torá

Simjat Torá

En este día se termina y empieza nuevamente a leer la Torá. El que sube a la Torá en la última aliá de la Torá se llama Jatán Torá y el que sube a la primera, Jatán Bereshit. Se sacan todos los Sifré Tora y se hacen 7 “Hakafot” (vueltas), alrededor de ellos, cantando y bailando. En Israel, se celebra el mismo día que Shminí Atzeret.

¿Por qué todos los años volvemos a empezar la Torá, acaso ya no la estudiamos muchas veces? Lo hacemos ya que no hay manera de conocerla completamente, cada detalle, cada Midrash, Rashi, etc. Siempre vamos a encontrar algo nuevo. También, es para repasar, sino, nos olvidamos y cada vez cumplimos menos las Mitzvot, jas veshalom. La infinidad de la Torá nos demuestra su origen D-vino. “Afoj ba Afoj ba DeKula ba” “Dala vuelta, investigá en mayor profundidad y te darás cuenta de que TODO está en la Torá”.

Sheminí Atzeret

Sheminí Atzeret

Es una fiesta aparte, por más que caiga el día siguiente a Sucot; por ello, decimos Sheejeianu y la tefilá no es igual a la de Sucot. Tampoco tenemos la obligación de vivir en la Sucá.

Este Jag representa la unión de Bené Israel: luego de siete días de alegría y unión, Hashem no se quiere desprender de nosotros y, especialmente, no quiere que nosotros nos desunamos y volvamos a nuestro comportamiento cotidiano. Así que Él decide agregar un día más de fiesta.

Desde Musaf de este Jag, se cambia en la amidá “Morid HaTal” por “Maasiv HaRuaj UMorid HaGueshem”; pero NO se cambia “Barejenu” por “Barej Alenu”/ “vetén berajá”. Esto se debe a que empieza la temporada de lluvias en Israel.

Los tres Jaguim que caen seguidos (Sucot, Shminí Atzeret y Simjat Torá) tienen algo muy lindo en común: la Mitzvá de estar alegres.

Sucot

Sucot

v Sucá: Representa las nubes de gloria a través de las cuales Hashem nos protegió en el desierto.

Ø Tiene que, por lo menos, ser de 70 cm x 70 cm, no hay máximo, así podemos invitar a muchas personas.

Ø Puede estar construida en un balcón, patio, un auto, etc., pero no bajo un techo o árbol. Puede ser hecha por Goim o mujeres, pero lo mejor es que la termine un Iehudí hombre. En algunas judaicas se venden Sucot portátiles.

Ø Su Sekaj (techo) tiene que estar hecho de productos de la tierra como ramas, hojas (eucalipto), etc. Sin haber pasado por alguna transformación. No puede seguir plantado, como un árbol ni ser comestible (como frutos). Tiene que haber más sombra que luz solar, pero se tienen que ver las estrellas y que pase la lluvia.

Ø El alto de las paredes debe ser entre 96 cm y 9,6 m para que podamos ver dónde termina. Tienen que soportar un viento común y no ser de un material que podría hacer de Sekaj.

Ø Tiene que tener entre 2 ½ y 4 paredes. Esto lo sabemos de la palabra סכה: La Samaj (ס) tiene 4 “paredes”/lados, la Jaf (כ), 3 y la Hei (ה), 2 ½. Otra explicación es que en la Torá aparece tres veces la palabra Sucá, igual alcanza con que sean dos enteras y una incompleta. Lo ideal es que esté totalmente cerrada, menos en la entrada.

Ø Es bueno decorarla, trae berajot hacerlo. No podemos tener provecho de los adornos ni de las paredes durante la festividad (si son frutas, comerlas, por ejemplo) y en Shabat y Iom Tov son Muksé (no se pueden mover).

v Nombres del Jag:

Ø Jag HaSucot: “besucot teshbú shivat iamim” “en Sucot vivirán por 7 días”.

Ø Jag haAsif: Porque cae en época de cosecha (Asif).

Ø Zman simjatenu: “ve samajta ve jagueja” “y se alegrarán en su festividad”.

v Cuatro especies (Arbat HaMinim):

Ø Cada uno tiene cualidades distintas: tienen aroma (buenas acciones ya que el perfume es apreciado por todos) y/o gusto (Torá ya que el sabor sólo es apreciado por el que lo come); al igual que am Israel. Todos juntos, conformamos el pueblo elegido.

§  Etrog (citrus): Aroma y gusto. Representa al corazón. Debe pesar más de 54 gr, tener Pitom (si alguna vez tuvo, si no, no importa) y Oketz (ver imagen) y no estar totalmente seco.

§  Lulav (rama de palmera): Gusto. Representa a la columna vertebral.

§  Adás (rama de mirto): Aroma. Representa a los ojos.

§  Aravá (rama de sauce): Nada. Representa a los labios.

La Mitzvá es tomarlos, o sea, que estén controlados por nosotros. Esto simboliza que tenemos que controlar las partes del cuerpo que cada uno representa: nuestro corazón (emociones), columna vertebral (para que el lulav sea Casher debe estar erguido, o sea que no nos tambaleemos y que seamos firmes en nuestras ideas buenas), ojos (las hojitas del adás deben mirar para arriba para que siempre miremos al Cielo (Hashem) y no mirando a los otros como si nosotros estuviéramos arriba y ellos fueran inferiores) y labios (las hojas no tienen que tener pinches o ser cortantes, al igual que lo que sacamos de nuestra boca).

Ø Tomamos en la mano hábil (sefaradim siempre en la derecha, a pesar de ser zurdos) dos ramas de Aravá a la izquierda, un Lulav en el centro, y tres ramas de Adás a la derecha y el Etrog en la otra mano con el Oketz hacia arriba y luego de decir la Berajá, lo damos vuelta. Decimos la Berajá: “Baruj atá… Asher Kideshanu veMitzvotav veTzivanu al Netilat Lulav” y el primer día también Sheejeianu y las movemos tres veces hacia: los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo. Esto se hace todos los días, menos Shabat, luego de la Jazará y en Halel.

Ø Las mujeres están exentas, pero si lo quieren hacer, según algunos sefaradim no deben bendecir y según los ashkenazim, pueden hacerlo.

Ø Sólo se puede bendecir de día. Si no puede hacerlo en otro momento (por ej. Se va de viaje), puede hacerlo desde el amanecer y hasta 13 minutos y medio después de la puesta del sol.

Ø El primer día, las 4 especies deben ser propias o regaladas con la condición de ser devueltas. Los demás días, pueden ser prestadas.

Ø Debe sacarse los guantes y anillos.

v Vivir en la Sucá:

Ø Es Mitzvá comer 30 gramos aprox. de pan en la Sucá. Hay que pensar que lo hacemos en recuerdo de la salida de Mitzraim y las nubes de gloria que nos rodeaban en el desierto.

Ø La primer noche se dice Kidush, la Berajá de “Leshev BaSucá” (se acostumbra a que las mujeres no la dicen) y Sheejeianu. Todos los días que coma Hamotzí  o más de 230 gr de Mezonot en la Sucá, se dice Leshev BaSucá.

Ø Si llueve la primera noche y se nota que no va a parar hasta luego de un buen rato, los Sefaradim están exentos de comer en la Sucá, en cambio los Ashkenazim igual deben comer allí. Si paró después de que haya dicho Birkat Hamazón, que entre a la Sucá, haga Hamotzí y diga Leshev BaSucá (si pasó la medianoche, sólo se recita esta última si comerá más de 60 gr).

Ø (en especial para los hombres) Se duerme, come, toma y habita en la Sucá los 7 días; si es incómodo estudiar allí por usar varios libros que están en la biblioteca de la casa, lo puede hacer adentro. Se puede comer una comida sin Mezonot o Hamotzí, como frutas o carne, fuera de la Sucá, pero no dormir a menos que uno se pueda enfermar o resfriar.

v Hoshaná Raba:

Ø En este día, se nos sella definitivamente; en el juicio empezado en Rosh HaShaná. Hasta este día se puede hacer Tashlij si alguien no lo pudo hacer el primer día de Rosh HaShaná.

Ø Es costumbre quedarse despiertos estudiando Torá toda la noche y terminar el Tehilim (hay un Iehí Ratzón especial para este día al terminar cada uno de sus 5 sefarim).

Ø Después de Musaf se acostumbra a hacer Jabatat Aravá, donde se toman 5 aravot y se las golpea 5 veces sobre un piso no embaldosado. Luego, se dice Nishmat Kol Jai.

v Ushpizim: Todos los días tenemos “invitados” en nuestra Sucá. Algunos acostumbran a dejarles un lugar en la mesa.

1.   Abraham

2.   Itzjak

3.   Iaakov

4.   Moshe

5.   Aaron

6.   Iosef

7.   David

8.   (según algunas explicaciones, en el octavo día, que sólo existe fuera de Eretz Israel) Shlomó

v Jol HaMoed: este resumen no reemplaza el estudio de las complejas leyes de Jol HaMoed. En general se lo deja de lado, pero se compara despreciar estos días a la idolatría ya que es darle la cara al hermoso regalo que nos hizo Hashem en estos días. Para más información y casos específicos, consultar con una autoridad halájica. En resumen, hay que:

Ø Vestir ropas lindas.

Ø Hacer comidas especiales, no hay obligación de Hamotzí.

Ø Cada uno debe alegrarse como le guste (vino, joyas, compras, golosinas…).

Las Melajot que no se pueden hacer en Shabat y Iom Tov, tampoco están permitidas salvo ciertos casos:

Ø Necesario para el Jag (a menos que sea un trabajo profesional (si se hace un cambio en su trabajo se permite, como coser con puntos anchos) o fijada intencionalmente para hacer en Jol HaMoed)

Ø Necesario para comida. En casi todos los casos, menos especialmente para después de la fiesta o un Goi.

Ø Indispensable para comunidad. Casi siempre, pero si, por ejemplo, es para después de la fiesta o no es para el cuidado físico, no debe hacerse profesionalmente.

Ø Para evitar pérdida o daño. Se puede si perdería, por ej. Su trabajo o ingresos previos, pero no si le restan los días no laborados/no ganaría dinero si no abre esos días el negocio o fábrica. Si igual les debe pagar a los empleados y no quieren tomarse sus vacaciones en ese momento, puede abrir evitando melajot innecesarias, según algunas explicaciones, pero para otros de todos modos no debe abrir. Lo mejor es que el dueño no vaya a trabajar.

Ø Por un obrero que no tiene comida. Puede trabajar si no le alcanza para las necesidades del Jag (según otros, sólo si le falta lo básico, pan y agua).

Ø Por una Mitzvá en Jol HaMoed o inmediatamente después del Jag. Si se puede, que se haga un trabajo no profesional, pero si no, se permite. Ej: para escribir un Tefilín para uno mismo para después del Jag se puede (trabajo profesional) o si se debe arreglar una baranda de seguridad, si se puede, hay que hacerlo no profesionalmente. No se debería recibir pago a menos que se necesite el dinero para el Jag.

Ø Se puede ir al colegio/Yeshivá, si se evita escribir mejor, pero igualmente se permite ir.

Ejemplos de permitidos:

Ø Cargar

Ø Mover Muksé

Ø Hablar de temas mundanos (comerciales, científicos…)

Ø Actividades de limpieza si se hacen mínimo una vez por semana

Ø Tocar instrumentos musicales

Ø Guardar cosas para ordenar

Ø Andar en coche (y cargar nafta o limpiar parabrisas) para pasear o bicicleta

Ø Depilarse (mujeres)

Ø Higiene personal (bañarse con agua caliente…) y maquillarse

Ø Planchar y cepillar

Ø Arreglar anteojos o dentaduras postizas necesarios, aires acondicionados o calefacciones si hace mucho calor o frío respectivamente

Ø Tomar remedios, tratar caries dolorosas.

Ø Arreglar la cerradura de una casa por seguridad

Ø (muchos permiten) Sacar fotos, pero no revelarlas

Ø Fotocopiar temas del Jag

Ø Usar calculadora y reloj digital y grabadora

Ø Hacer una comida festiva de Brit Milá, Pidión HaBen, Sium Masejet

Ø Se debe seguir la costumbre del Cnis en el uso de Tefilín

Ejemplos de no permitidos:

Ø Mudarse (a menos que sean situaciones extremas), reformas

Ø Hacer transacciones comerciales. Consultar a un rabino en los casos en los que se puede abrir o no. Se permiten compras personales para el Jag o si no estarán disponibles después o uno se irá del lugar (ej. Un viaje al exterior)

Ø Mandar o retirar zapatos, sillas, ropa, etc. a arreglar profesionalmente a menos de que se haga un cambio al hacerlo

Ø Tareas de costura (bordar, tejer…) o jardinería (a menos que sea arrancar flores para el Jag o exterminar insectos que dañan el jardín/casa)

Ø Cortarse el pelo o uñas (o limarlas), afeitarse (hombres)

Ø Lavar la ropa o blanco (a mano, tintorería o máquina), a menos que sea una mancha que si no se saca en el momento queda, como sangre o tinta o ropa de bebé que se ensucia constantemente

Ø Pescar por placer, a menos que el pescado sea comido

Ø Si son postergables, hacerse chequeos médicos de rutina

Ø Tareas de esfuerzo excesivo (consultar ante la duda a un Rab), por más que no incluyan una melajá

Ø Escribir  a menos que sea para cumplir una Mitzvá con un tiempo determinado para la fiesta, que presente una pérdida importante o impostergable, lo cual se permite. Ej.: arreglar una Mezuzá/una letra de Sefer Torá que se descubrió en Jol HaMoed no casher. Si es con letra no profesional (cursiva) y con un cambio (escribir torcido, con la mano no hábil…), se puede para necesidades del Jag como hacer la lista de compras, niños para divertirse, mandar una carta con contenido del Jag o alegrar al otro, si se le ocurre una novedad de Torá.

Ø Hacer casamientos, pero sí se pueden hacer las Sheva Berajot

Halajot extraídas de Hamaor, traducción de Yalkut Yosef y Jol HaMoed editado por Ajdut Israel y la imagen de www.Judaismohoy.com