viernes, 5 de julio de 2013

El Shuk de Moldes


sábado, 29 de junio de 2013

Perashat Masei
Hashem ordenó a Moshé que escribiera todos los lugares donde acampó Benei Israel, en total 42, durante los 40 años.
También,  que le diga a los Iehudim, que al llegar a Israel, deberán echar a las 7 naciones que vivían ahí.
Asimismo,  que designe 3 ciudades de refugio. Al entrar a la tierra, Ioshúa, designo 3 más.  Ahí, una persona que mató a otra persona se podía esconder de un pariente cercano que vengaba la sangre de su pariente. El Beit Din, tribunal judío, determinaba si lo había hecho apropósito o sin querer. Si era con intención, lo mataban (sólo si había testigos), si no, (por ejemplo, se le cayó el hacha) se podía quedar. Debían permanecer allí, hasta la muerte del Cohen Gadol. Para que no pidan la muerte de su hijo, su madre, siempre daba a los refugiados comida, para que no sean desagradecidos por los bienes que les daba y a cambio recen cosas no buenas para ella.

Como los leviim siempre trabajaban en el Beit HaMikdash, no tenían un lugar fijo para vivir. Por todo el país, había ciudades donde podían vivir, en total 48.
Perashat Matot
Cada palabra o promesa que decimos, es muy importante. Es mejor, cuando decimos que haremos algo, agregar “bli neder”, sin prometer. Si, un día, hacemos una promesa, (por ejemplo: nunca usare una remera amarilla) y nos damos cuenta que no la queremos o podemos cumplir, hay dos maneras de anularla:
·        Presentarse delante de tres hombres
·        Presentarse de un Sabio que conozca las leyes de Atarat Nedarim, anulación de promesas
En ambos casos, te preguntan (seguimos con el ejemplo de la remera): “¿si hubieras sabido que no eran tan fea, lo hubieras prometido?” El que hizo la promesa lo niega, y ya se le anulo.
Es mejor, nunca prometer que haremos algo, a menos que sea que se esté en un peligro extremo o prometer cumplir una mitzva.
Estas no son las únicas maneras de anular una promesa: un padre que escucho de su hija entre 12 y 12 y medio, hacer una promesa que no le gusto, la puede anular pero hasta el anochecer; al igual que un marido con su esposa.
Hashem le dijo a Moshé que hagan guerra contra los Midianim, como castigo de haber mandado mujeres para hacer pecar a los Iehudim. Le contó que al finalizar la guerra, moriría. A pesar de ello, Moshé se apuro a juntar los 12.000 hombres que había pedido Hashem.
Ninguna persona quería ir a la guerra, acelerando así la muerte de su gran líder. Por ello, se hizo un sorteo. En la batalla, murió Bilam, cinco príncipes Midianitas, y capturaron mujeres y niños.
Moshé al ver a los capturados, dijo que las mujeres causantes del pecado sean muertas.
Elazar ben Aarón, enseñó que para hacer Casher un utensilio utilizado con comida caliente Taref, había que sumergirlo en agua hirviendo. Podía ser de cualquier material, menos porcelana (o plástico). Si compramos uno nuevo, hay que sumergirlo en la Mikve (pileta ritual, cuya agua es de lluvia o en el mar).

Gad, Reubén y la mitad de Menashé, pidieron quedarse con las tierras en los alrededores de la tierra, que habían conquistado. Moshé aceptó, con la condición de que luchen contra los enemigos de Israel, y sólo volverían a sus tierras hasta que se haya repartido el país.

lunes, 24 de junio de 2013

Ayuno 17 Tamuz

Mañana se ayuna, según el calendario de la sinagoga Ahabat Ajim (Lanús), de 6:58 AM a 18:30 PM (25/jun/13)
17 de Tamuz
Sucesos malos:
v Moshé rompió las primeras Lujot (tablas)
v En el primer Beit HaMikdash, se dejó de hacer el Korbán diario por falta de animales por el sitio a la ciudad.
v Se puso una estatua en el Hejal del Beit HaMikdash
v Empezaron a romper la muralla de Yerushalaim (segundo Beit HaMikdash, según el Talmud Ierushalmi, también los del primero) los romanos
v Apostomus quemó un Sefer Tora
Prohibiciones desde este día hasta Tishá veAb:
Ø Escuchar música
Ø Hacer/ir a fiestas alegres
Ø (ashkenazim) Cortarse el pelo

Ø Estrenar ropas importantes, por las que hay que decir Sheejeianu. Igualmente, se permite comprar ropa, más aún si por no hacerlo en estos días, sería causada una pérdida monetaria (una oferta terminaría)

sábado, 22 de junio de 2013

Perashat Pinjas

En la perashá anterior (Balak), el rey de Moav-Midián (se habían aliado en contra de Israel) había mandado mujeres goiot (no judías) para hacer pecar a los Iehudim. Zimrí, el jefe de Shimón, se había llevado a una de ellas a su carpa, llamada Kozví, hija de un gobernador importante de Moav (según otra explicación, hija del rey Balak), y Pinjás, el nieto de Aharón, los mató.
Hashem estaba muy enojado con los midianim, y por eso los quería castigar a través de una guerra, pero antes, quería contar a los Iehudim, porque los que pecaron con las mujeres habían muerto en una plaga (24.000 hombres) o por el tribunal de justicia (muchísimos más).
Moshé anunció que la Tierra de Israel se repartiría entre los hombres (no mujeres, ellas obtendrían la porción de sus maridos). Las hijas de Tzelafjad, que eran cinco, sin hermanos y huérfanas de padre, no recibirían una porción. Ellas hablaron con Moshé, le preguntó a Hashem y dijo que ellas tenían razón.
Moshé pide a Hashem, como sabía que no entraría a Israel, que designe un buen líder, por lo que Hashem le dijo que sería Ioshúa bin Nun, un discípulo de Moshé.
Al final de esta perashá, vemos leyes de Korbanot:
·        Korbán Tamid (diario): Todas las mañanas (hasta Shabat), se hacía un Korbán Olá (totalmente quemado) a un cordero; un korban minjá (de harina) y uno de vino (nesej). A la tarde, se ofrendaba uno minjá y otro nesej.

·        Korbán Musaf: se hacía en Shabat, Rosh Jodesh y en Jaguim.

sábado, 15 de junio de 2013

Refuah Shelema

Por favor, R"SH para Nissim ben Regina

Perashat Balak

Los Iehudim estaban pasando por Moav, a cuyos integrantes pidieron que los dejaran pasar, pero se negaron. Al escuchar que acababan de vencer a Sijón y Og (gigantes), se aterraron, ya que sabían que ellos no les ganaban a través de su fuerza a sus enemigos, con solo hacer tefilá y decir el nombre de Hashem, salían victoriosos. Pensaron que la única manera de dominarlos, era a través de hechiceros. Uno de ellos era Bilam, conocido por que se cumplan todas sus maldiciones e interpretar sueños. Practicaba magia negra, algo prohibido totalmente, ya que se usan los poderes de la impureza. Además, era profeta de Hashem a pesar de ser Goi para que no digan los pueblos que su hubieran tenido un Nabí entre ellos, hubieran aceptado a Hashem.
Balak, el rey de Moav, envió mensajeros a Bilam con dinero para convencerlo que maldiga a los Iehudim. Bilam les dijo que le preguntaría a Hashem y (obviamente) no lo dejó. Se lo comunicó a los mensajeros, pero volvieron con más riquezas.
Bilam insistió a Hashem y lo dejó ir, pero con la condición de que no maldijera a los Iehudim. En el camino, de repente, el su asno se desvió. Bilam lo golpeó, y siguió caminando. Luego, el animal se volvió a detener y llevó a su amo  hacia unas piedras que hicieron que Bilam quedara rengo y lo volvió a golpear. Siguió camino, pero de pronto se detuvo. Bilam le pegó y este empezó a hablar como un humano. Le dijo:- Bilam, ¿no sabes que por los Iehudim se creó el mundo? ¿Para qué me pegas?
Bilam estaba tan enfocado en su objetivo, que ni le llamó la atención que un animal hablara. Lo que había hecho que el asno no siguiera las órdenes de Bilam fue que un ángel con una espada se puso delante de él. Hashem abrió los ojos de Bilam y vio al ángel. Se asustó y confesó haber pecado, pero no de corazón.

Balak y Bilam se prepararon para maldecir a los Iehudim. Bilam sabía que cada día Hashem por un mínimo instante está enojado con nosotros, así que espero hasta que sucediera. Pero no paso, Hashem contuvo su ira a nuestro favor. Al empezar a hablar, Bilam no pudo maldecir, sino que bendijo. 

domingo, 9 de junio de 2013

Perashat Jukat

Cualquier persona que tocaba un muerto, estaba impuro (tamé); no podía entrar al campamento de la Shejiná, donde estaba el Mishkán. Para purificarlo, se tenía que quemar una vaca totalmente roja, y con sus cenizas mezcladas con agua, rociarlo el tercer y séptimo día desde que se impurificó. El séptimo día al anochecer, se tenía que sumergir en una Mikve, y se tornaba puro. Toda persona que tenía contacto con las cenizas de la vaca roja (para adumá), se volvía impura y tenía que sumergirse en la Mikve al anochecer.
Los Iehudim ya estaban en su año número 40 en el desierto (¡se habrán dado cuenta que la Tora de no nos habla de más de 32 años!). El 10 de Nisan Hashem (no el Ángel de la Muerte), tomo el alma de Miriam cuando tenía 125 años. Los Iehudim tendrían que haber llorado por ella, pero solo lo hicieron sus hermanos, Moshé y Aharón. En lo que no tardaron, es en quejarse por el agua, que al morir Miriam, su fuente se secó.
Hashem le dice a Moshé que hable a la roca de Miriam, y  fluiría agua. Moshé dudo qué piedra era la correcta, el pueblo lo empezó a apurar, se desespero y le pego. Esto estuvo mal, y Hashem se enojo mucho con ellos. De castigo, murieron en el desierto. De este acto, lo que más hizo encolerizar a Hashem fue que rebajó Su milagro, ya que no es tan magnífico que salga agua de una piedra después de golpearla (como ya había hecho) que luego de hablarle.
Los judíos acamparon al pie de la montaña Har HaOr. Hashem le dijo a Moshé, que avisara su hermano Aharón, que moriría en la cima de ese monte. Así fue como hizo, fueron con Elazar (hijo de Aharón), y vieron una cueva, con una cama y una vela. Aharón se acostó y Moshé le fue sacando las prendas de Cohen Gadol, mientras se las ponía su sobrino. Cada parte que le sacaban la ropa, una nube de gloria, la tapaba, hasta que fue cubierto totalmente y Hashem tomo su alma.

Los Amalekim aprovechan el momento y los atacan, pero pierden.

sábado, 1 de junio de 2013

Perashat Koraj

En la tribu de Leví, había un hombre, primo de Moshé y Aharón, muy rico, pero no estaba conforme con su parte, quería tener el puesto de Moshé, Aharón, ser jefe de alguna tribu, a pesar de que se encargaba de cargar los objetos más santos del Mishkán.  Su esposa fue la que hizo que crezca su orgullo. De esto aprendemos que siempre hay que tener una buena mujer.
Koraj hizo una gran fiesta, y a sus invitados empezó a hablarles mal de Moshé y a hacer que la Torá parezca ridícula. Era un hombre muy inteligente, pero su orgullo provocó que no crea en la verdad. Moshé les dice a las 250 personas de la reunión, que si creían que podían ser mejores que lo que eran, leviim (siendo cohanim), que hagan el incienso, Ketoret. Todos ellos aceptaron menos Ehud ben Peled, que a diferencia de Koraj, su mujer lo había incitado a que abandonase los malos caminos.
El día siguiente, se reunió todo el pueblo en el Mishkán, a ver lo que pasaba. Hashem pidió que se alejen de las carpas de Koraj, Datan y Aviram (reshaim). Moshé les insistió una vez más a que hagan Teshuvá, pero no le hicieron caso. Hashem hizo que Koraj y sus seguidores fueran quemados. Koraj, Datan, Aviram y sus familias, fueron tragados por la tierra con todas sus pertenencias, yendo directamente al infierno. Los seguidores no fueron llevados al pozo. Koraj recibió ambos castigos: ser quemado y tragado por la tierra.
Los 3 hijos de Koraj, al principio seguían a su padre, pero después se dieron cuenta de su error, e hicieron Teshuvá. Cuando estaban por ser tragados, Hashem los salvo. Siempre se puede volver al camino correcto.

Hashem les dice a los Cohanim que recibirán siempre 24 regalos. Hashem les da el honor, como “paga” de su trabajo en el Mishkán. El Iehudí que los da, es bendecido con riqueza.

lunes, 27 de mayo de 2013

domingo, 26 de mayo de 2013

Perashat Shelaj Leja


Estaban en la entrada de Eretz Israel (no habían sido aún decretados los 40 años en el desierto), y los Iehudim pidieron mandar espías a ver la tierra. Moshé le pregunto a Hashem qué hacer y le respondió que no le gustaba mucho la idea, pero que hagan lo que quieran. Por ello la Perashá se llama Shelaj LEJA (enviá para vos-Moshé-, no porque Yo-Hashem-te lo haya dicho). Moshé eligió a los mejores hombres, los presidentes, uno por tribu, menos Leví. Uno de ellos era Hoshea, a quien Moshé le cambio el nombre a Ioshúa (agregándole una Iud, la Iud que había sido sacada de Sarai (Sarah).
Los espías empezaron por el sur sin disfraz ni escondiéndose, ya que Hashem hizo el milagro de que por donde pasaban, moría una persona importante, y por su tristeza, no les prestaban atención.  Ellos veían que la parte menos fértil era mucho más productiva que la mejor de Egipto. A pesar de ello, no querían dar un buen informe de la tierra, porque temían luchar contra los pueblos que la habitaban. Otra explicación es que sabían que cuando llegaran a la tierra prometida, perderían su estatus de presidente y no querían. Todos, menos Kalev (el de Iehuda) y Ioshúa (Efraim). Kalev no decía nada, en cambio Ioshúa sí (en contra).
Al volver al campamento, el 8 de Av, le empezaron a hablar mal de la tierra a los Iehudim, que los frutos son enormes así que solo pueden vivir gigantes, que no había manera de entrar… Después Kalev (que había ocultado su oposición) dijo que Hashem los ayudaría a vencer, pero no le hicieron caso.
La noche que dijeron estas palabras era el 9 de Av (Tishá VeAb), todos, desde niños hasta los ancianos, desde los Tzadikim hasta los Reshaim, lloraron.  Hashem dijo que ese día sería siempre una fecha triste, en la cual que ocurrieron 5 hechos trágicos:
1.  Los Iehudim de esa época entre 20 y 60 años, no entraron a Israel, cada año, morían muchos
2.  El primer Beit HaMikdash fue destruido
3.  El segundo Beit HaMikdash fue destruido
4.  Se destruyo la ciudad de Beitar, donde vivían Tzadikim
5.  Ierushalaim fue arada, quemada y conquistada
Hashem estaba muy enojado, pero Moshé hizo tefilá y Hashem dijo que tendrían que estar 40 años en el desierto, uno por cada día que espiaron la tierra. En ese tiempo todo hombre que cumplía 60, el 9 de Av, moría. Todos, menos la tribu de Leví, Kalev y Ioshúa. Al final Bnei Israel hicieron Teshuvá, pero igual recibieron el castigo.
Para alegrarlos, Moshé les enseñó 2 Mitzvot, Hafrashat Jalá (cuando uno hace cualquier masa que supere cierta cantidad de harina (varía según la opinión) se separa una parte, se dice una brajá y se quema) y Tzitzit.

Refuah Shelema

Por favor, R"SH para Beatriz bat Paula

domingo, 19 de mayo de 2013

Perashat Beaaloteja


Hashem ordena que los leviim sean purificados del siguiente modo:
א.   Se les tiraba una mezcla de agua con cenizas de una vaca roja (pará adumá). Después se metían a una Mikve (fuente de agua natural (mar, río…) o pileta con agua de lluvia)
ב.   Eran afeitados totalmente, no les quedaba un pelo en el cuerpo
ג.    Hacían dos korbanot, uno Jatat (para expiar averot) y uno Olá (para expiar otras averot)
ד.   Los primogénitos de Israel, los cuales originalmente iban a hacer el trabajo de los leviim,  apoyaban sus manos sobre la cabeza de los leviim
ה.   Aharon y Moshé los alzaban a cada uno (un gran trabajo). Era en señal que se lo “regalaban” a Hashem
Ya se acercaba Pesaj, y un grupo de personas entra a la carpa de Moshé diciendo que estaban impuros por cargar el cuerpo de Iosef y que estando así no podían hacer el Korbán Pesaj. Moshé preguntó a Hashem y le respondió que el 14 de Iyar (un mes después), seria Pesaj Shení (segundo Pesaj). Ese día podrían hacer el Korbán (ahora comemos matzá), pero podrán tener jametz y no será Iom Tov.
Hashem ordena a Moshé que haga dos trompetas de plata que serán tocadas para avisar cosas. Cuando llamaba a los presidentes de cada tribu, usaba sólo una y sonaba un sonido largo, tekiá (tuuuuuuuuuuuuu); cuando llamaba a todo el pueblo usaba las dos trompetas y hacia un sonido largo, tekiá (tuuuuuuuuuuuuu); y cuando tenían que seguir camino, usando las dos trompetas, hacia un sonido largo, uno largo entrecortado, teruá (tututututututututu) y otro largo.
Los Iehudim retomaron marcha, y caminaron rápido por 3 días seguidos. Los erev rav (egipcios conversos), se empezaron a quejar y un fuego los mato a todos. Los Iehudim al ver esto se aterraron y pidieron a Moshé que rezara a Hashem. ¿Por qué no pidieron directamente a Hashem ellos mismos? Se los voy a explicar con un cuento: Un chico se pelea con su padre. Cuando se da cuenta de su error, no le pide en general perdón directo a él; le pide a un amigo muy cercano que le insinúe que perdone lo perdone (al hijo). Lo mismo para con nosotros, Hashem es nuestro padre y nos pasa lo mismo que esta parábola.
Los erev rav no aprendieron y se quejaron que querían carne y pescado. Después sigue diciendo que quieren pepino, melón, puerro, ajo y cebolla. ¿Acaso el man, no tenía gusto a cualquier cosa? Sí, a todo me nos a esas comidas ya que no son buenas para las embarazadas o las que dan leche. Otra explicación es que el Man cambiaba de gusto sólo para los Tzadikim.
Hashem les da a los reshaim lo que pidieron, carne, pero hubieran preferido  que no se la den por lo que les pasó: los reshaim, no tan graves, morían en el segundo que la comían, pero los más reshaim, morían durante el mes que la comieron, sufriendo mucho. 

viernes, 17 de mayo de 2013

domingo, 12 de mayo de 2013

Shabuot


Shabuot
Costumbres
v Comemos alimentos con leche y miel:
Ø Ese día los Iehudim no conocían las reglas de Cashrut, entonces, comían leche; igualmente, por más que supieran las reglas bien algunos, no podían matar a los animales ya que recibimos la Torá en Shabat.
Ø Asimismo, la Torá es comparada a las leche ya que nos llena y a la miel porque su estudio y su recompensa es dulce.
Ø Moshé fue puesto en la canasta y encontrado por la hija de Paró en Shabuot. Cuando ella quería que tome leche de nodrizas egipcias, no quiso, ¿cómo la boca que hablará con Hashem, tomará leche de mujeres impuras? De acá que comemos leche y nos fijamos que sea Casher (queso, yogur…).
Ø La guematria (valor numérico) de Jalab (leche), es 40, representando los 40 días que Moshé estuvo en Har Sinai para recibir la Torá; y la de Jalabi (lácteo), 50, por los días entre Pesaj y Shabuot.
Ø Por la Tierra prometida a nosotros en la Torá, Israel, de la cual se dice que mana leche y miel.
Ø La Torá es tan necesaria para la subsistencia del judaísmo como la leche para un bebé.
Ø La leche es blanca, color que representa la pureza. Los Iehudim en Har Sinai estaban muy puros y preparados para recibir la Torá. Así también debemos estar nosotros siempre.
Ø Ambas provienen de impureza, pero se vuelven Kasher: la leche de la sangre (prohibido comerla) y la miel de la abeja (un insecto). Esto nos incentiva a volver en Teshuvá sin importar de la familia que venimos, todos nos podemos volver Tzadikim.
v Nos quedamos estudiando Torá toda la noche: El que lo hace, tiene asegurado que en ese año no va a morir ni le va a pasar nada malo, a él o a su familia. Esto es porque los Iehudim se quedaron dormidos el día de la entrega de la Torá. No lo hicieron con malas intenciones: sabían que cuando uno duerme, una parte de la Neshamá (alma), está con Hashem, más que cuando estamos despiertos. Empero, Hashem no quiere que no nos ocupemos de nuestro cuerpo, sino que espiritualicemos las tareas mundanas (comer bendiciendo y educadamente, charlar con amigos sin decir Lashón Hará…)
v Decorar el Beit Cneset con flores y plantas lindas ya que así estaba el Har Sinai en la entrega de la Torá
v Leer Meguilat Rut: porque en Shabuot nació y murió el rey David, que es nieto de ella. También, porque Shabuot y Meguilat Rut caen en la época de la cosecha. Además, Rut aceptó la religión de su suegra Naomí por propia voluntad, como nosotros no hicimos en Shabuot.
v Leer Tehilim: lo escribió el Rey David
Las Midot (cualidades) de Rut
v Tzniut (recato): Cuando llega a Beit Lejem con su suegra Naomí, van a buscar espigas de trigo para hacer pan que se hayan caído y que los pobres pueden tomar. Cuando la ve Boaz (el dueño del campo), le llama la atención que:
Ø Se agachaba recatadamente cuidándose de que no se le vea nada
Ø No hablaba de más con los trabajadores de la tierra
Ø Cuando hablaba, lo hacía en tono bajo
v Emuná (fe en Hashem): Ella creyó en Hashem en todo momento, hasta en los más difíciles. Por más que podía en cualquier momento regresar a su vida en el palacio, prefirió acompañar a su empobrecida suegra y confió en que Hashem la ayudaría. En recompensa por haberse convertido sin condiciones favorables o intereses, fue la abuela de David HaMelej y de ella vendrá el Mashiaj.
Nombres
v Jag Matan Torá: Por la entrega de Hashem de la Torá. Está en presente y en la Torá no dice explícitamente cuándo la recibimos porque no hay un día específico para recibirla y mejorar, siempre es el momento indicado.
v Jag HaShabuot: porque contamos 7 semanas (Shabuot) desde Pesaj y según nuestra mejora en esas semanas, así será nuestra Torá en el año.
v Jag HaKatzir: de la cosechas, en Israel es la época de cosecha.
v Jag HaBikurim: En la época del Beit HaMikdash llevaban los primeros frutos al Templo, en agradecimiento por ser los “primogénitos” de Hashem.
En Shabuot, Hashem y Moshé dijeron los Aseret HaDiverot (10 mandamiento). Las  segundas Lujot (tablas) fueron entregadas recién en Iom Kipur.
10 mandamientos
       I.            Yo soy Hashem  tu D”S, que te saque de Egipto.  La Mitzvá es creer que Hashem es nuestro D”S y es el Creador.  Hashem sabe todo, lo que decimos, pensamos, hacemos y actuamos.
     II.            No tendrás otros dioses.  Solo hay que servir a Hashem, nos está prohibido servir a cualquier otro ser, cosa, persona, etc.
  III.            No decir o jurar en nombre de Hashem en vano.  No hay que jurar en nombre de Hashem, inútilmente, o en falso: Ejemplos: No hice la tarea y juro en nombre de Hashem que si la hice o decir, te juro que el cielo es azul, porque es obvio.
  IV.            Recuerda el día del Shabat para santificarlo porque Hashem creó el mundo en 6 días y el séptimo, descansó.  Hay muchas maneras de hacerlo, una, por ejemplo, es separar parte de las compras especialmente para Shabat o contar los días por “primer día desde Shabat”, “segundo día desde Shabat”…. En este día tenemos 39 prohibiciones.
    V.            Honrarás a tu padre y a tu madre. El que cumple esta mitzva es recompensado con larga vida y Olam HaBá. No los podemos llamar por sus nombres, pararnos cuando entran…
  VI.            No asesinarás. Tampoco sean amigos o socios de asesinos.
VII.            No cometerás adulterio.  Se trata en no casarse con mujeres no judías, o casadas. Para la mujer, tener varios esposos. Nos puede resultar raro, pero por ejemplo, si una mujer casada no sabe si su esposo vive, hasta no saberlo con exactitud, no se puede casar y se la denomina Aguna (“abandonada”).
VIII.            No robaras o secuestraras. Ni aunque sea una cosa mínima.
  IX.            No darás en falso testimonio. No importa que sea para ayudar a un amigo, o perjudicar a un enemigo, no lo debemos hacer.
     X.            No codiciaras. Si vemos que alguien tiene algo que queremos, no tenemos que molestarlo  para que nos lo dé o venda.
Jodesh Siván en el desierto
Primer día: llegaron al desierto de Sinai
Segundo día: Hashem les pregunto si querían la Torá y respondieron Naasé (haremos) beNishmá (y escucharemos). Una explicación es que Naasé significa lo que dice, la Torá escrita y Nishmá, cumpliremos la Torá oral
Tercer día: La Torá dice que se prepararon por tres días (hasta el 6 de Siván). También Moshe limita el Har Sinai
Sexto día: (Shabat) Escucharon los diez mandamientos. Según otras explicaciones, la Torá se recibió el 7  ya que Moshé dijo que se preparasen 4 en vez de tres días. Igualmente, se festeja Shabuot según el decreto original de Hashem, que se reciba el 6.
Bikurim
En Shabuot los que tenían campo, llevaban sus primeros frutos. En Israel hay 7 frutos que Hashem la bendijo: estos son: granada, aceituna, trigo, cebada, higo, uva y dátil.
Cuando comemos de estos frutos, no decimos la Brajá común (boré nefashot) después de las comidas, en cambio decimos al hamejiá (trigo, cebada), al haetz (frutos de Israel) o al hahguefen (vino o jugo de uva).
¿Quieren la Torá?
Esta es una pregunta que Hashem hizo a todos los pueblo, para que después no dijeran que nunca les habían preguntado. Vamos a ver que respondieron 3 pueblos: Edom (que venía de Esav), Moab e Ishmael (el hermanastro de Itzjak)
  • Edom: ¿Que dice la Torá? Les respondieron: No mataras. No, la Torá no es para nosotros, a nosotros Itzjak nos bendijo con ser buenos guerreros.
  • Moab: ¿Que dice en la Torá? Les respondieron: No cometerás adulterio. No, la Torá no es para nosotros, nuestro pueblo sale del adulterio, ya que provenimos de los hijos que tuvo Lot con sus hijas, pensando que no había mas personas en el mundo. Lo dice el nombre de nuestro pueblo: Del padre.
  • Ishmael: ¿Que dice en la Torá? Les respondieron: No robarás. No, la Torá no es para nosotros, dicen de nosotros que todo lo que vemos, lo robamos.
Otros puntos importantes del Jag
v La unión. Cuando acampamos en Har Sinai, estando a punto de recibir la Torá, se dice VaIjan (en singular, acampó). Esto lo explica Rashí: acamparon como un solo hombre, con un solo corazón (intención). Igualmente, cuando los Mitzrim perseguían a los Iehudim hacia el mar, también figura Vaianos, y viajó. Rashí explica: con un solo corazón, como un solo hombre, al revés que los Iehudim. Esto significa que estaban unidos sólo por la misión, pero luego al desaparecer, se desunirían y se pelearían entre ellos otra vez. Nosotros no. Siempre estamos juntos, sin importar la causa.
v Los chicos son los testigo de la Torá. Ellos son la continuidad del judaísmo, por eso debemos educarlos a que la sigan.
v La Torá es de todos. Por eso  fue entregada en el desierto, que nunca es propiedad privada.
v La humildad. Se aprende de las montañas: todas querían que la Torá sea entregada sobre ellas, por su hermosura, altura… Empero, se dio en Har Sinai, que era baja y no orgullosa.

Perashat Naso


Si algún Iehudí está impuro, dependiendo de la causa de su impureza, le está prohibido entrar a los distintos campamentos (Shejiná, Leviim e Israel):
·        Si tiene Tzaraat (lepra), no puede estar en ningún campamento
·        Si tocó un muerto, no puede entrar al campamento de la Shejiná
Leyes de Sotá (mujer infiel): Si su marido le dice que no permanezca a solas con un hombre y ella desobedece, la debe llevar delante del Sanhedrín (tribunal supremo judío). Le preguntan di la acusación de su marido es verdadera. Si ella dice que no, le hacen la siguiente prueba: Un Cohén debe ofrecer un Korbán Minjá por la mujer, diferente al Minjá común: la harina debe ser de cebada y no de trigo (la primera es comida generalmente de animales, para insinuarle que su comportamiento fue con de un animal) y no se le agrega ni aceite ni especias con aroma.
Después de esto, tiene que beber agua del Kior (lavabo hecho con los espejos de cobre de las mujeres para recordarle a la acusada que sea como la rectas Iehudiot) con polvo (para que se arrepienta antes de morir, y quedar hecha polvo) y en donde se limpió un rollo de pergamino con los castigos de la Sotá en los cuales está el nombre de Hashem. El Cohén le vuelve a advertir que confiese y que si no lo hace y es culpable, la usarán como maldición (“que tu muerte sea como la de Fulana”). Si a pesar de todo, no confiesa y era culpable, su cuerpo de hinchaba y moría, y también el hombre con el cual ella pecó era castigado.
La perashá también habla del Nazir, una persona mayor de Bar o Bat Mitzvá que promete por cierto período de tiempo:
1.     No consumir ningún producto hecho con uva (vino, pasas, vinagre de vino…), ir a fiestas en las que hay vino, no pasar por un viñedo
2.     No cortarse el pelo, no peinárselo, no darle mucha importancia a su apariencia
3.     No tocar muertos
Estas cosas lo ayudaban a tener mucho tiempo para estudiar Torá y hacer Teshuvá.
Si no aclara cuánto tiempo será Nazir, lo deberá ser por 30 días (el tiempo mínimo). Si se vuelve impuro durante ese período debe esperar siete días y al octavo hacer unos Korbanot. Luego de esto, la cuenta vuelve a cero y tiene que hacer otra vez lo que ya había hecho.
Cuando terminaba el lapso, tenían que raparse y tirar su pelo al fuego de un Korbán y hacer una serie de korbanot incluyendo uno Jatat. Solo se puede volverse Nazir en Israel.
También se explica Birkat Cohanim, la cual se compone de tres párrafos: (entre corchetes, es la traducción y entre paréntesis la explicación)
1.     Iebarejejá [que te bendiga] (con posesiones) Hashem veIshmereja [y te cuide] (de los ladrones)
2.     Iaer Hashem panav veleja [que ilumine Hashem Su rostro] (que tus tefilot sean escuchadas y que entiendas Torá) vijuneka [y te agracie] (que Hashem haga todo por vos sin ser merecedor)
3.     Isá Hashem pana veleja [que Hashem alce Su rostro hacia vos] (que te cuide) vaiasem lejá shalom [que te de paz] (del Ietzer hará, de los no Iehudim, o cualquier otro daño).

sábado, 4 de mayo de 2013

Perashat Bamidbar


Hashem pidió a Moshe que contaran a todos los hombres mayores de 20 anos (menos Shevet Leví).  Para hacerlo, usaban monedas de medio shekel (moneda), porque no se puede contar personas directamente (señalándolas). Cada señor tenía que decir de qué tribu era y atestiguarlo con su árbol genealógico y dos testigos. El total fue de 603.550 hombres (unos 50.000 por Shevet en promedio aproximado).
Cambiando de tema, el campamento estaba dividido en 3 partes:
1.     Majané (campamento) Shejiná: La zona del Mishkán
2.     Majané Leviá (de los leviim): Todos los leviim tenían lugar fijo. Las familias de Moshe y Aharón, vivían alrededor del Mishkán.
3.     Majané Israel: Lo voy a explica abajo:
Se  ubicaban en grupos de 3 Shebatim, en cada uno de los 4 puntos cardinales y cada uno tenía bandera propia:
א.   Majané Iehudá: En el lado este. Estaba formado por: Iehudá, Isajar y Zebulún.  La bandera era azul (Iehudá), negra (Isajar) y blanca (Zebulún). Tenía escrito un Pasuk que decía que Hashem los cuide de los enemigos, indicado a su posición en la vanguardia. Tenía el dibujo del león.
ב.   Majané Reubén: En el lado sur. Estaba formado por Reubén, Shimón y Gad. La bandera era roja (Reubén), verde (Shimón) y una mezcla de blanco y negro (Gad). Tenía escrito el Shema Israel  y un dibujo de un ciervo.
ג.    Majané Efraim: En el lado oeste. Estaba formado por Efraim, Menashé y Biniamín. La bandera era negra (Menashé y Efraim) y todos los colores de las otras banderas (Biniamín). Tenía escrita un Pasuk relacionado con la nube de Hashem, ya que en esa parte siempre estaba la Shejiná. Tenía el dibujo de un chico porque Efraim es llamado el chico que Hashem ama.
ד.   Majané Dan: En el lado norte. Estaba formado por Dan, Asher y Naftalí.  La bandera era purpura (Naftalí), zafiro (Dan) y  perla (Asher). Tenía escrito un  Pasuk que decía que Hashem está en todas partes.  Tenía un dibujo de una serpiente.
Volvemos al tema de los censos. ¿Se acuerdan que todavía Leví no había sido contado?  Ahora son contados, no solo a los hombres entre 20 y 60 años, sino que desde el mes de nacimiento. Eran los que trabajarían en el Mishkán y en total eran 22.000, un número menor al de cada Shebet, porque, según RamBam, cuando eran esclavos, cuanto más duro era el trabajo, más hijos tenían (6 por cada vez), pero como Leví no fue esclavo, no tenían tantos hijos.
Leví (el hijo de Iaakov) tenia 3 hijos: Guershón, Kehat y Merarí. Cada uno llevaba cosas distintas del Mishkán:
       I.            Guershón: Los materiales tejidos (las paredes y el techo); las cortinas que cercaban el patio;  la cortina de la entrada y las sogas que sujetaban la tienda
     II.            Kehat: Las cosas más sagradas (Arón, Menorá, Shulján…) y la cortina que dividía el Kosdesh, del Kodesh HaKodashim
  III.            Merarí: Las cosas de madera y encastres

Refuah Shelema

Por favor R"SH para Sharon bat Nurit, una chica con anorexia, esta grave!