Perashat Shofetim

En Eretz Israel había un Sanhedrín (corte suprema de justicia) integrado por 70 jueces y un presidente. Estaba en Ierushalaim y era mayormente visitado por los casos más graves, de vida o muerte, en los 3 jaguim, festividades (Pesaj, Shabuot y Sucot). Igualmente, en cada pueblo debía haber un Beit Din. Si tenía menos de 120 habitantes, sólo eran 3 jueces que no podían definir casos de vida o muerte, sólo dinero, propiedad… Pero si eran más habitantes, eran 33 jueces.

Siempre había que seguir la decisión del Sanhedrín. A pesar de estar seguro de que se equivocan, hay que hacerlo debido a son humanos y si Hashem hubiese querido que fuesen perfectos, habría puesto a Sus Ángeles a juzgarnos.

De todos modos, los jueces deben ser justos, sin hacer favoritismo ni aceptar soborno; siquiera recibir un favor. Para aplicar la pena de muerte, debía haber mínimo dos testigos que digan lo mismo.

Es una gran Mitzva designar un rey. El que lo desobedece, merece la pena de muerte. En la guerra, él es el primero en elegir del botín. Está prohibido sentarse en su trono, usar su caballo o cualquiera de sus cosas, o casarse con sus viudas (sólo lo podía hacer otro rey). Se le  corta el pelo todos los días, así siempre esta presentable y no podía tener ningún defecto (ser rengo, tener lepra…).

El rey tenía Mitzvot especiales:

·       No tener muchos caballos: antes significaba tener mucho poder. Específicamente, explica “para que no vuelvan a Mitzraim”, ya que allí se encontraban los mejores equinos.

·       No podía tener demasiadas riquezas almacenadas (le traerían orgullo), sólo lo necesario. Lo que sí podía hacer, era juntar dinero para el Beit HaMikdash.

·       No podían casarse con muchas mujeres (harían que solo se preocupe por ellas y deje de estudiar). Como máximo, 18 (“¡qué pocas!”).

·       Debe tener consigo siempre un sefer Torá y también uno guardado

·       Debe ser humilde

Había 4 grupos de personas que no podían ir a la guerra:

a.     Si construyó una casa nueva, pero todavía no se mudó

b.    Si tenes un viñedo (los frutos no se pueden comer hasta los 4 años), tiene que esperar a comer sus frutos

c.     Un hombre comprometido o que está en el año que se casó

d.    Si tiene miedo

Había tantas excusas para no ir a la guerra para no hacer pasar vergüenza al que no va por miedo, al no saber la razón de su ausencia.

De todos modos, esto tiene validez sólo en las guerras “extras” (no las relacionadas con la conquista inicial de la Tierra o para proteger sus límites; sino las que eran para obtener tierras o riquezas). En el caso de las obligatorias, todos tenían que ir.

Cuando se iba a la guerra, estaba prohibido talar árboles frutales, ya que son fuente de alimento.

Si se encuentra un cadáver en el campo y no se sabe quién lo mató, los miembros del Sanhedrín tienen que medir la distancia desde él hasta las ciudades de alrededor. Los sabios de la ciudad más cercana deben tomar una becerra menor a un año con la que no se haya trabajado, llevarla hacia un valle rocoso (Najal Eitán) y decapitarla. Luego, debían lavarse las manos sobre ella y decir que eran inocentes de la muerte (obviamente ellos no lo hicieron, pero cuando un extranjero llega a la ciudad, los sabios son responsables por él) y los Cohanim pedían perdón por parte del pueblo.

Perashat Ree

La perashá comienza con el pasuk “Mirá (reé), hoy presento ante ustedes la Berajá y la kelalá (maldición)”. Dice mirá y no escuchá, ya que el testimonio visual es mucho mayor al auditivo. Si uno ve algo, sabe que es verdadero, pero no es el caso de si lo escucha. El hecho de que seremos bendecidos si cumplimos la Torá (en este mundo y/o en el venidero), es real y definitivo.

Hashem les ordena que cuando entren a la Tierra, una parte del pueblo mirará hacia Har (montaña) Guerizim para decir las bendiciones y otra a Har Eval para las maldiciones.

Hay un Pasuk que dice “Shemor uShamata…”, literalmente, “cuidá y escuchá todo lo que Te ordeno”. Su explicación es: estudiá y cumplí, ya que la única forma de realmente observar las Mitzvot bien es estudiando y repasando sus Halajot y detalles.

En esta perashá, hay muchísimas Mitzvot, pero sólo nombraré algunas…

·       Destruir ídolos y objetos de idolatría: En Israel no debe haber ni un ídolo. En la diáspora no debemos tener ídolos, pero no hace falta hacerlo con los de los vecinos goim. Las ciudades con nombres de ídolos, deben ser cambiados.

·       Sólo se pueden hacer Korbanot donde Hashem diga: El lugar generalmente es el Beit HaMikdash (o el Mishkán), pero hubieron épocas que se permitía hacerlos donde uno necesitara. Son realizados por los Cohanim. Ahora los reemplazamos con la Tefilá, pero siempre esperando volver a hacerlos.

·       Esta prohibido comer sangre: Para los egipcios, era una forma de idolatrar, cuando lo hacían, podían predecir el futuro.

·       Shejitá: Moshé enseña como matar un animal para que sea Casher, de la manera de que no sufra ya que justo cuando lo toca el cuchillo (bien filoso), el animal pierde la conciencia (se rompen ciertas venas/neuronas sólo presentes en animales Casher que van directamente al cerebro).

·       Copiar costumbres de Goim: es muy importante no hacer las cosas que los Goim hacen, ya que es el primer paso de la asimilación, la causa principal del alejamiento de judíos en nuestra época. Que no nos de vergüenza “parecer judíos”. Esto incluye hablar como es debido, sin palabras feas; actuar con recato y humildad; etc.

·       Profetas falsos: Está prohibido escucharlos, por más que hagan milagros o pruebas increíbles, demostrando que lo que dicen es verdad. Uno se da cuenta de que lo son si hablan por un Ídolo o si dicen que Hashem les dijo que dejen de cumplir o modifique una Mitzvá para siempre.

·       “El Mesit”: Es quien hace que otros hagan idolatría. Merece la pena de muerte.

·       Prohibición de raparse: no se puede hacerse una pelada.

·       Kasher: Se vuelven a explicar las leyes de cashrut, ya dichas en Perashat Sheminí. Hay una lista de animales Kasher (con pezuña partida y rumiantes) y de los que aparentemente son Kasher (sólo tienen la pezuña partida y no rumiantes o viceversa). Dicen los Jajamim que si se llegara a encontrar una nueva especie de animal que cumpla con sólo una de las dos condiciones de Kashrut y no está en la lista, sería Casher. De todos modos, nunca ocurrirá, ya que Hashem Quien creó el mundo y todo lo que contiene es El único que conoce todas las especies. Los nombra específicamente para mostrarnos Su grandeza.

·       Cancelación de deudas en el año de Shemitá: Cada 7 años, hay que dejar la tierra de Israel descansar. Al séptimo, se lo llama Shemitá. Todas las leyes de Shemitá son sólo para Israel, menos la de anulación de deudas: todos los préstamos hechos en el año de Shemitá, pueden solamente ser cobrados ese año. Esto no incluye los préstamos a Goyim, que igualmente se pueden cobrar.

·       Tzedaká: En el desierto no se podía dar Tzedaká ya que todos eran ricos y justos, pero Moshé lo enseñó ya que sabía que algunos de sus descendientes no los serían. La mejor manera de cumplir con esta Mitzvá, es en secreto y/o dándole al otro la posibilidad de que no necesite más de ella (por ejemplo, dándole trabajo o un préstamo).

·       Dar regalos al esclavo judío: Cuando se robaba algo y el ladrón no lo podía reponer, el Beit Din se lo daba como esclavo al perjudicado por seis años. Al terminar el plazo, el amo le tenía que dar una provisiones, pre estipuladas por la Torá.

Perashat Matot

Cada palabra o promesa que decimos, es muy importante. Es mejor, cuando decimos que haremos algo, agregar “belí neder”, sin prometer. Si un día hacemos una promesa, (por ejemplo: nunca usaré una remera amarilla) y nos damos cuenta que no la queremos o podemos cumplir, hay dos maneras de anularla:

·       Presentarse delante de tres hombres

·       Presentarse de un Sabio que conozca las leyes de Atarat Nedarim, anulación de promesas

En ambos casos, te preguntan (seguimos con el ejemplo de la remera): “¿si hubieras sabido que no eran tan fea, lo habrías prometido?” El que hizo la promesa lo niega, y ya se le anuló.

Es mejor, nunca prometer que haremos algo, a menos que sea que se esté en un peligro extremo o prometer cumplir una Mitzvá (si nos ayuda a hacerlo).

Estas no son las únicas maneras de anular una promesa: un padre que escucho de su hija entre 12 y 12 y medio, hacer una promesa que no le gustó, la puede anular, pero hasta el anochecer; al igual que un marido con su esposa.

Hashem le dijo a Moshé que hagan guerra contra los Midianim, como castigo de haber mandado mujeres para hacer pecar a los Iehudim. Le contó que al finalizar la guerra, moriría. A pesar de ello, Moshé se apuró a juntar los 12.000 hombres que había pedido Hashem.

Ninguna persona quería ir a la guerra, acelerando así la muerte de su gran líder. Por ello, se hizo un sorteo. En la batalla, murió Bilam, cinco príncipes Midianitas, y capturaron mujeres y niños.

Moshé al ver a los capturados, dijo que las mujeres causantes del pecado sean muertas.

Elazar ben Aarón, enseñó que para hacer Casher un utensilio utilizado con comida caliente Taref, había que sumergirlo en agua hirviendo. Podía ser de cualquier material, menos porcelana (o plástico). Si compramos uno nuevo, hay que sumergirlo en la Mikve (pileta ritual, cuya agua es de lluvia o en el mar).

Gad, Reubén y la mitad de Menashé, pidieron quedarse con las tierras en los alrededores de la tierra, que habían conquistado. Moshé aceptó, con la condición de que luchen contra los enemigos de Israel, y sólo volverían a sus tierras hasta que se haya repartido el país.

Perashat Pinjas

En la perashá anterior (Balak), el rey de Moav-Midián (se habían aliado en contra de Israel) había mandado mujeres goiot para hacer pecar a los Iehudim. Zimrí, el jefe de Shimón, se había llevado a una de ellas a su carpa, llamada Kozví, hija de un gobernador importante de Moav, y Pinjás, el nieto de Aharón, los mató. En el Pasuk dice “Pinjás ben Eleazar ben Aharón HaCohen”. ¿Acaso no era suficiente aclarar quién era el padre? O, al ser descendiente de Aharón, ¿no era obvio que iba a ser Cohén? Algunos comentaristas explican: antes de este suceso, Pinjás y sus descendientes no iban a ser Cohanim, sino que solo aquellos descendientes de Aharón que nacieron luego de la consagración de los Cohanim. Acá nos aclara que él sí es Cohén. Por otro lado, algunos Iehudim estaban enojados con Pinjás por haber matado a un líder. Al recordar a su querido por todos, antepasado, se dieron cuenta de que seguía en sus mismas sendas de bien.

Hashem estaba muy enojado con los midianim-moabim, y por eso los quería castigar a través de una guerra, pero antes, quería contar a los Iehudim, porque los que pecaron con las mujeres habían muerto en una plaga (24.000 hombres) o por el tribunal de justicia (muchísimos más). En ese censo, no fueron incluidos Moshé y Aharón ya que era para saber entre cuántos se dividiría la Tierra (cuanto más numerosa era la tribu, más tierra tenía) y ellos no entrarían a ella.

Moshé anunció que la Tierra de Israel se repartiría entre los hombres (no mujeres, ellas obtendrían la porción de sus maridos). Las hijas de Tzelafjad, que eran cinco, sin hermanos y huérfanas de padre, no recibirían una porción. Ellas hablaron con Moshé, le preguntó a Hashem y dijo que ellas tenían razón. Estipuló: si hay un hombre que fallece sin hijos varones, heredarán las hijas mujeres, si no tiene, sus hermanos, si no, a sus tíos paternos, si no, a su pariente más cercano.

Moshé pide a Hashem, como sabía que no entraría a Israel, que designe un buen líder, por lo que Hashem le dijo que sería Ioshúa bin Nun, un discípulo de Moshé.

Al final de esta perashá, vemos leyes de Korbanot:

·        Korbán Tamid (diario): Todas las mañanas (hasta Shabat), se hacía un Korbán Olá (totalmente quemado) a un cordero; un korban minjá (de harina) y uno de vino (nesej). A la tarde, se ofrendaba uno minjá y otro nesej.

·        Korbán Musaf: se hacía en Shabat, Rosh Jodesh y en Jaguim.

Perashat Balak

Los Iehudim estaban pasando por Moav, a cuyos integrantes pidieron que los dejaran pasar, pero se negaron. Al escuchar que acababan de vencer a Sijón y Og (gigantes), se aterraron, ya que sabían que ellos no les ganaban a través de su fuerza a sus enemigos, con solo hacer tefilá y decir el nombre de Hashem, salían victoriosos. Pensaron que la única manera de dominarlos, era a través de hechiceros. Uno de ellos era Bilam, conocido por que se cumplan todas sus maldiciones e interpretar sueños. Practicaba magia negra, algo prohibido totalmente, ya que se usan los poderes de la impureza. Además, era profeta de Hashem a pesar de ser Goi para que no digan los pueblos que su hubieran tenido un Nabí entre ellos, hubieran aceptado a Hashem.

Balak, el rey de Moav, envió mensajeros a Bilam con dinero para convencerlo que maldiga a los Iehudim. Bilam les dijo que le preguntaría a Hashem y (obviamente) no lo dejó. Se lo comunicó a los mensajeros, pero volvieron con más riquezas.

Bilam insistió a Hashem y lo dejó ir, pero con la condición de que no maldijera a los Iehudim. En el camino, de repente, su asna se desvió. Bilam la golpeó, y siguió caminando. Luego, el animal se volvió a detener y llevó a su amo hacia unas piedras que hicieron que Bilam quedara rengo y lo volvió a golpear.

Dicen nuestros jajamim que estas piedras eran el monumento que Laván (antepasado de Bilam) y Yaakov habían erigido cuando hicieron un pacto de paz (Galed). Se chocó justo con ellas para recordarle del tratado y que no continúe.

Siguió camino, pero de pronto se detuvo. Bilam le pegó y este empezó a hablar como un humano. Le dijo:- Bilam, ¿no sabes que por los Iehudim se creó el mundo? ¿Para qué me pegas?

Bilam estaba tan enfocado en su objetivo, que ni le llamó la atención que un animal hablara. Lo que había hecho que la asna no siguiera las órdenes de Bilam fue que un ángel con una espada se puso delante de él. Hashem abrió los ojos de Bilam y vio al ángel. Se asustó y confesó haber pecado, pero no de corazón.

Balak y Bilam se prepararon para maldecir a los Iehudim. Bilam sabía que cada día Hashem por un mínimo instante está enojado con nosotros, así que espero hasta que sucediera. Pero no paso, Hashem contuvo su ira a nuestro favor. Al empezar a hablar, Bilam no pudo maldecir, sino que bendijo. 

Perashat Beshalaj

Los Iehudim ya habían salido de Egipto, pero ahora tenían que llegar a Eretz Israel.  Había dos caminos, uno más corto que pasaba la tierra de los Pelishtim (Filisteos), el cual no eligieron porque a la primera batalla, los Iehudim querrían volver a Egipto. En cambio, Hashem los condujo por alrededor de la tierra de los Pelishtim, y entrarían a la Tierra Prometida por el lado Este.

Para guiarlos en el desierto, Hashem mandó una nube de día y una columna de fuego por la noche. Además, seis nubes más: una en cada punto cardinal, una arriba y otra debajo de sus pies para protegerlos del calor, frío, escorpiones, atacantes...

Los Mitzrim quieren que vuelvan,  y salen a perseguirlos ya que realmente el trato era para volver a los tres días en los cuales harían korbanot a Hashem.  Hashem ordena a Moshé que los Iehudim retrocedan, así los egipcios estarían más cerca.  Al darse cuenta los Bené Israel de que eran perseguidos, se aterraron. Hashem hizo que la nube que los guiaba, vaya detrás de ellos, así atrapaba las lanzas.

Moshé les dijo que siguieran camino, a pesar que lo único que había era el Iam suf (mar Rojo/de los juncos).  Primero entró Najshón ben Aminadav y cuando el agua le llegaba al cuello, Hashem abrió las aguas.  Cuando salió el último Iehudí, las aguas se cerraron, ahogando a cada uno de ellos. Todos los Mitzrim habían entrado en el mar, y eran castigados terriblemente. Por más que quisieran salir, no podían. Al salvarse, los judíos, cantaron una canción profética en agradecimiento, Shirar HaIam que la decimos en la tefilá de Shajarit (Vaiosha y Az Iashir Moshé…).

Ahora se estaban dirigiendo a Har Sinai, donde luego recibirían la Torá. En el camino, Hashem los probó con falta de agua en Mará (una ciudad cuya agua es muy amarga). Moshé tiro una rama de olivo (amarga) y se hizo dulce.

Al pasar un mes, se les acabó la comida, y se quejan del hambre. Les fueron a pedir pan y carne (la carne no era necesaria, ya veremos como Hashem les da igual). Las características de sus comidas:

v Pan: Llamado Man. Los llenaba. Era blanco y tenia gusto a comida frita en miel. Los tzadikim, podían sentir el gusto que querían. Caía todas las mañanas menos el sábado, pero el viernes ración doble.

v Carne: Llamado Slav. Para comer, darse el gusto. Era un ave que venía del norte al desierto en busca de calor. Cuando llegaban, estaban tan cansadas, que volaban bajo y eran fáciles de agarrar. Caía de noche, no podían presenciar el milagro.

La medida que tenían que agarrar era de un omer (4 litros aprox.), aunque tomen de menos o de más, siempre tenían lo mismo.  Los que sobraba del Man, se derretía y se convertía en agua para tomar; pero si tomaban de más por miedo a que al día siguiente Hashem no mandaría, se volvía gusanos.

Este milagro del Man que se derretía no duro todo el tiempo, en cambio después para obtener el agua Hashem ordenó a Moshé que golpeara una roca, de la cual saldría agua y los acompañaría toda la travesía. La llamaron la fuente de Miriam porque sabían que era en merito suyo.

Hashem les envió a Amalek a que los atacaran. Moshé subió a una montaña a hacerle tefilá a Hashem. Toda la guerra estuvo con las manos levantadas. Al final, ganaron.

Perashat Vaera

En esta perashá se podría decir que comienza la gueulá (salvación): hay 4 formas de expresión de la gueulá:

·        VeOtzeti: “los sacaré”: desde que comenzaron las Makot (plagas), la esclavitud disminuyó

·        VeYtzalti: “los salvaré”: fin de la esclavitud

·        VeGaalti: “los redimiré”: Saldrán de Mizraim

·        VeLakajti: “los tomaré”: a Har Sinai

Los Bené Israel no estaban en ese momento capacitados para escuchar sobre la redención, se conformaban con material para los ladrillos. Por ello, no quieren que Moshé hable con Paró para que los deje salir. Además, tenían miedo de que los maten: si cuando fueron por primera vez les endurecieron la labor, ¡qué pasaría esta vez!

Igualmente, Hashem le ordenó que dirija a los Iehudim con paciencia y que a Paró lo trate con respeto por ser un rey.

La genealogía de Moshé es recordada ahora, antes de convertirse en líder del pueblo. Esta termina con Pinjas ya que Moshé fue el primer redimidor y Eliahu HaNaví (reencarnación de Pinjás), el último, en nuestros días, Amén.

Hashem endureció el corazón de Paró en las últimas 5 plagas (él mismo lo había endurecido en las anteriores) para hacer más plagas y maravillas, así Bené Israel verían Su fuerza y poder.

En estos momentos, Moshé tenía 80 y Aharón 83 años, es mencionada su edad para mostrarnos que sin importar que fueran ancianos cumplieron con la orden de Hashem.

Cuando se presentan Moshé y Aharón en lo de Paró, Aharón tira su bastón y se convierte en una serpiente marina con vida; igual hacen los brujos de Paró (igualmente, las suyas eran ilusiones ópticas, no tenían vida). Luego, la de Aharón vuelve a ser un bastón y se come a las serpientes. Esto era un mensaje para Paró: vos que te hacés llamar “la gran serpiente marina” (el símbolo de Egipto era la serpiente) y te tragás a todo lo que tenés a tu alcance (Bené Israel), volverás a ser un pedazo de madera, sin vida.

Moshé le advierte a Paró que Hashem mandará plagas. A pesar de esto, no hace nada y menos que menos, le da importancia. Iré explicando entre estas perashiot (Vaerá y Bo), varios aspectos de cada plaga:

1.     Hashem puso el orden de ellas como un General de Guerra. ¿Cómo lo relacionamos?

2.     ¿Por qué la recibieron?

3.     ¿De qué se trató?

4.     Duración y finalización (optativo)

Primera plaga: Sangre (Dam)

1.     Lo primero que se hace al entrar a una ciudad para conquistarla es contaminar el agua. Acá la hicieron sangre.

2.      

a.   Los egipcios les hacían traer agua del río Nilo.

b.  Pensaban que era un dios, y para demostrar que no existía, fue lo primero en destruir.

c.   Hicieron tirar a los bebes a ese río.

3. Aarón puso el bastón de Moshé en el río y se convirtió en sangre, al igual que toda el agua del país (vasos, piletas, el lugar donde se sentaban, piedras, árboles, todos lados). Había un gran hedor por los peces muertos en el río (esto demostraba que no era una ilusión). El único lugar que había agua potable era Goshen, pero solo para los judíos. Aunque tomaran de un mismo vaso, el Iehudí, tomaba agua y el egipcio, sangre. La única manera de tomar era comprarla a los judíos, así que se volvieron ricos.

4. Duró 7 días y Paró preguntó a sus magos podían hacer lo mismo y respondieron que sí, pero lo hicieron en un lugar pequeño y por un rato. Hashem decidió mandar una plaga que puedan copiar los egipcios así en las siguientes que no puedan copiar no tengan la escusa de que no tienen ganas de hacerlo: así demostrarían su incapacidad.

Segunda plaga: Ranas (Tzfardea)

1.     Después, en una guerra, tocan sus trompetas para aturdir a los habitantes, al igual que las ranas cuando croaban.

2.      

a.     Los egipcios los obligaban a traerles insectos y ranas (aunque no las quisieran).

b.     Los egipcios les gritaban para que se levanten temprano

c.      Cuando las mujeres tenían a sus hijos, tenían que contenerse de gritar por temor a los egipcios

d.     Por el llanto de Bené Israel al trabajar duramente.

3.     Del río salio una rana enorme. La querían matar pero cada vez que la golpeaban, escupía ranas chicas. Así, todos los lugares estaban completamente llenos de ranas, desde los parques, hasta adentro de los hornos y de sus panzas.

4.     Paró mando a llamar a Moshé para que las sacase, y si lo hacía, dejaría salir a los Iehudim del país. Moshé le preguntó cuando quería que lo haga y Paró respondió que al día siguiente, ya que pensaba que Moshé tenía todo preparado para que termine en ese día, así que prefirió sufrir por un día más para probarlo. Moshé hizo su parte, pero Paró no.

Tercera plaga: Piojos (Kinim)

1.     Tercero en la batalla, tiran flechas que pinchan, como lo hicieron los piojos.

2.      

a.     Los hacían limpiar (“sacar el polvo”) de todas las calles.

b.     No les daban bañeras, así que estaban sucios por el trabajo de ladrillos.

c.      Bené Israel está comparado al “polvo de la tierras” (son numerosos) y los Mitzrim los pisoteaban.

3.     Aharón golpeó la tierra (y no Moshé para devolver el bien: ¿cómo iba a golpear a la tierra que había ocultado al Mitzrí que había matado?) y se lleno totalmente de piojos, pero no eran como los de ahora, eran enormes y se metían debajo de la piel. Paró llamó a sus magos y les preguntó si podían hacer eso, pero lo negaron ya que:

a.     Los magos no pueden hacer magia sobre cosas más chicas que un grano de cebada

b.     Solo pueden hacerlo si su pies tocan el piso, como no había polvo, no lo tocaban.

Otros dicen que lo que Paró quería es que los saquen (¡para qué querría más!), pero que no pudieron siquiera presentarse delante suyo los brujos por la vergüenza que les daba estar hasta ellos mismos totalmente cubiertos de piojos.

4.     La plaga duro 7 días. No afectó a Paró ya que los piojos eran polvo convertido en insectos y su palacio era constantemente limpiado, así que no había piojos. Los brujos dijeron sobre esta plaga que era “el dedo de Hashem”. Se podrían referir a que ahora sí aceptaban que provenía de D”s y no de magia. En hebreo, dedo es Etzba, cuyas letras son las iniciales de Ein tzarij bedika od (no hace falta investigar más; es verdad).

Cuarta plaga: Bestias salvajes (Arov)

1.     Antes de empezar, llaman a otros ejércitos, acá llamaron a las bestias.

2.     Los mandaban a buscar animales salvajes para los circos y zoológicos. Sólo lo hacían para ponerlos en peligro y mantenerlos alejados de sus familias.

3.     Empezaron a salir del desierto y las selvas bestias, escorpiones, víboras venenosas, etc. Rompían las puertas o se metían por la tierra y entraban a las casas.

4.     Paró le pidió a Moshé que haga tefilá para que se vayan todas las bestias y así los dejaría salir. Hashem hizo desaparecer a todos los animales, vivos o muertos para que no aprovecharan siquiera sus pieles. A pesar de esto, Paró se endureció y no cumplió.

Quinta plaga: Muerte de animales (peste) (Dever)

1.     Después, destruyen a los animales enemigos.

2.      

a.     Los hacían pastorear su ganado.

b.     Los usaban para arar en vez de animales.

c.      Les robaban su ganado.

3.     Se morían todos los animales DEL CAMPO (no de los establos, serían destruidos en las siguientes plagas).

4.     Ahora a Paró le resultaba más arrepentirse, porque Hashem ayuda a un persona en lo que hace (ya sea en algo malo o bueno). Además, Paró vio que animales que supuestamente eran de mitzrim no morían. Lo que no sabía es que pertenecían también a un judío.

Sexta plaga: Ampollas (Shjin)

1.     Intentan debilitar o matar a los soldados, al igual como lo hicieron las ampollas.

2.      

a.     Los hacían subir o bajar la temperatura cuando se bañaban, con tanto dolor que les causaban (las ampollas), ni se podían bañar (los egipcios).

b.     Los despreciaban como si estuvieran impuros, enfermos. Ahora ellos lo estaban.

3.     Hashem ordenó a Moshé y a Aarón que agarren 2 puñados de cenizas cada uno. Después, Moshé las agarró en una sola mano y que las tiró alto y lejos. Hashem las esparció por todo Egipto y en cada lugar que caían, los animales y personas se llenaban de ampollas llenas de pus.

4.     Todos en el palacio se sentían muy mal. Paró se quedo en la cama y los magos se fueron para no volver.

Septima plaga: Granizo (Barad)

1.     Un general bombardea la ciudad que ataca con misiles, al igual que el granizo.

2.     Les pedían que les planten huertos o jardines. El granizo los destruyo todos.

3.     Moshé extendió su bastón al cielo y empezó a caer granizo, el cual consistía en fuego y hielo, que naturalmente no están juntos, uno consume al otro. Se unieron esta vez para cumplir la voluntad de Hashem. Era como un hacha filosa que rompía todo. Iba en especial dirigida a las plantas ya maduras (cebada, lino)

4.     Paró dice que Hashem es bueno, que él es malo, que va a dejar salir a los judíos de Mitraim si se va la plaga... Cuando se va, no cumple con su palabra.

La perashá que viene siguen las plagas…

Januká

La historia

Realmente es muy larga, pero generalmente conocemos sólo el milagro del aceite. Intentaré resumir los hechos lo mejor que pueda, para más datos, me pueden mandar un mail…

Alejandro Magno, el emperador griego, conquistó una gran parte del mundo conocido, incluyendo Israel, la cual perdonó (al segundo Beit HaMikdash) por mérito del Shimón el Cohén Gadol, con quien soñaba antes de cada batalla ganadora. Tras su muerte, el imperio se divide, surgiendo los Ptolomeos en Egipto y los Seléucidas en Siria. Al principio Israel estaba bajo el mando de los primeros y podían ser más o menos judíos abiertamente. Cuando los conquistaron los Seléucidas, su suerte cambió y Antiocus IV prohibió cinco cosas:

v Estudio de Torá: es la clave para luchar contra la asimilación, sin conocerla, no cumpliremos Mitzvot. Es lo que nos diferencia de las demás naciones.

v Shabat: Cuando cumplimos Shabat, un día en el cual no trabajamos, dejamos que Hashem se ocupe de nuestra Parnasá (sustento). Nada más opuesto al egocentrismo griego, donde D”s es un detalle en la vida del hombre.

v Brit Milá: Para los griegos, el ser humano nace completo y perfecto y el Brit Milá era un defecto, no una posibilidad de perfeccionarnos.

v Novias judías: eran sometidas de estar con un general griego la noche anterior a sus casamientos. Los opresores atacaron así la santidad y la pureza de la familia judía.

v Rosh Jodesh: el inicio del mes judío, depende del nacimiento de la Luna, y de él, las festividades

La tasa de asimilación era cada vez más alta, por lo que una familia de Cohanim, encabezada por Matitiahu, el Cohén Gadol, planea una rebelión para recuperar la libertad de expresión religiosa. Luego de tres años de lucha, milagrosamente recuperan el Beit HaMikdash. El 25 de Kislev terminaron de purificarlo y querían prende la Menorá, pero solo había aceite para un día. Otra vez hay un milagro, y este dura 8 días, tiempo que se tarda para ir y volver de los olivos de Asher. Igualmente, la guerra continúa y finalmente vencer y comienzan su propia dinastía de reyes.

El nombre del Jag

El nombre “Januká” tiene varias explicaciones:

Ø Proviene de la unión de “Janu”, descansaron, y 25 (en hebreo, CA suma eso), el 25 de Kislev.

Ø Januká significa inauguración, en este caso, del Beit HaMikdash luego de ser impurificado por los griegos.

Ø Tiene la misma raíz que Jinuj (educación), así que hay que hacer especial hincapié en la educación de los niños.

La Janukiá

ü Tiene ocho brazos por los días que duró el aceite (el primero también lo incluimos ya que fue un milagro por sí mismo haber encontrado un jarrito de aceite con el sello del Cohén Gadol)

ü Como veremos en las Halajot, puede ser de cualquier material, de preferencia aceite de oliva (con él fue el milagro) y mechas de algodón (absorben mejor el aceite y su luz es más clara). Como condición, todas las luminarias deben estar al mismo nivel y alineadas, menos el Shamash que para distinguirlo, está más arriba, abajo o separado.

ü Un día común debe quedar prendida media hora y cuando es viernes, media hora luego de la salida de las estrellas. En este caso, primero se prenden las de Januká y después las de Shabat.

ü Las velas se colocan de derecha a izquierda y se prenden de izquierda a derecha.

ü Algunos acostumbran a que cada día un integrante de la familia prenda una vela, pero los menores de Bar Mitzvá no pueden prender la que se agrega ese día; o a que cada integrante varón de la casa tenga una Janukiá propia (ashkenazim). Los sefaradim prende una el hombre de la casa.

ü Antes de encender, se dicen las Brajot y después, según la costumbre, HaNerot Halalu, Maoz Tzur y el Tehilim 30, Mizmor Shir Janukát HaBait.

Berajot:

1.     Baruj ata A-do-nai elo-he-inu melej haolam asher kideshanu bemitzvotanu leadlik ner shel Januká

2.     Baruj ata A-do-nai elo-he-inu melej haolam sheasa nisim laavoteinu baiamim hahem bizemán haze.

3.      Baruj ata A-do-nai e-lo-he-inu melej haolam shehejeianu vekimanu vehiguianu lazemán haze.

El primer día se dicen las brajot 1,2 y 3. Los demás, sólo las 1 y 2.

Halajot

1.     Todos los tipos de aceites y mechas se pueden usar para prender la Janukiá (Menorá de 8 brazos más la vela piloto); pero el aceite de oliva y las mechas de algodón son lo mejor para usar. Se pueden usar velas, pero mejor aceite ya que el milagro fue a través de este.

2.     Está prohibido usar de cualquier forma las luminarias de Janucá. Por ello, se prende el Shamash, para que no se considere que las usamos.

3.     Sefaradim prenden primero las velas y luego el shamash y ashkenazim con el shamash prenden las velas.

4.     Si la Janukiá es de barro/arcilla, sólo se puede usar una vez ya que parece sucia.

5.     En los ocho días de Janucá se agrega “Al Hanisim” (Amidá y Bircat HaMazón); pero no en “Mein Shalosh”

6.     Los ocho días de Januká se recita “Halel” completo.

Costumbres

Comidas fritas: Acostumbramos a comer cosas fritas en recuerdo al milagro de aceite. Unos ejemplos son los Latkes (tortillas) o Sufganiot (tortas fritas azucaradas).

Januká Guelt: Se acostumbra a que los padres les den a sus hijos regalos (en especial plata) los 8 días del Jag.

Sebibón:

Es sebibón es una perinola de cuatro lados cada lado tiene una significado.

נ(Nun): Nes (milagro)

ג(Guimel): Gadol (grande)

ה(Hei): Aiá (ocurrió)

ש(Shin): Sham (ahí). En Israel se cambia por פ (Pei),Po (aquí)

Juego:

Cada letra tiene una consigna:

Nun: Nada

Guimel: El jugador toma todo lo que se ha puesto en el medio.

Hei: El jugador toma la mitad de lo que se ha puesto en el medio.

Shin/Pei: El jugador coloca una moneda en el medio.

Luego de que el Sebibon haya caído en Guimel cada jugador debe colocar una moneda en el medio. Cuando la cantidad de monedas es impar y cae en Hei el jugador toma el aproximado mayor a la mitad (ejemplo: Si hay 3, agarrar 2).

Procedimiento:

ü Cada jugador tiene 14 fichas (pueden ser monedas, caramelos, chocolates, lentejas...) y hay 4 en el medio (pozo).

ü  Empieza a jugar uno y después sigue según las agujas del reloj (para la derecha).

ü  El juego termina cuando un jugador lo haya ganado todo.

Historia:
En la época de Januká, los griegos no los dejaban estudiar Tora. Algunos Iehudim no querían cumplir esto, así que cuando no los veían, estudiaba, en cambio, cuando veían griegos, disimulaban con el sebibón.

Lecciones

Durante la época de Alejandro Magno, la época helenística de Grecia, el imperio estaba en su máximo potencial, siendo amos del Mar Mediterráneo y más; pero cuando muere y distintos emperadores intentan eliminar nuestro judaísmo, extrañamente ¡comienzan a decaer! ¿Cómo puede ser esto? ¿Qué explicación lógica tiene? Ninguna. Todo fue para demostrar que a nosotros, los Iehudim, nadie nos destruirá. Hashem cuando estamos en aprietos, destruye a nuestros enemigos de cualquier manera. Él creó la naturaleza, así que también la puede cambiar, haciendo que unos pocos judíos, los Jashmonaim, pudieran vencer al vasto ejército.

También podemos comparar esta festividad con Purim. ¿Cuál de las dos es más alegre? Seguramente todos responderemos que Purim, pero ¿por qué? En la época de Purim, el pueblo de Israel estaba en un nivel muy bajo de espiritualidad, pero finalmente todos, no sólo unos pocos como en Januká que fueron, entre otros los Macabim. ELLOS se esforzaron por cambiar. En cambio, en Januká, Hashem hizo todos los milagros, venció a nuestros muchos enemigos, hizo que el aceite durara ocho días…

Podemos acordarnos de estos últimos conceptos, viendo el sebibón y la matraca (utilizada en Purim). El sebibón lo tomamos por arriba (Hashem, por arriba nos manda todo de arriba, Sus milagros) pero la matraca la hacemos sonar de abajo (nosotros hacemos el esfuerzo, pero obviamente Hashem nos ayuda, creando el sonido).

En fin, Hashem siempre nos va a dar todo lo que necesitamos, pero para hacerlo más feliz, tenemos que poner nuestra parte.

Aparentemente, la victoria militar de los judíos sobre el imperio griego, fue un milagro mucho más grande que el aceite que duró durante ocho días. Pero la luz de Januká simboliza la real victoria: la supervivencia de la luz espiritual (la Torá) del Iahadut a pesar de la interesante e innovadora cultura griega.

Otro punto que podemos resaltar es ¿por qué merecimos los milagros de Januká? “Abrí un agujero del tamaño de la punta de una aguja, y Yo (Hashem) te abriré puertas de salones de palacios”.  Los Jashmonaim tuvieron emuná (fe) en que Hashem los ayudaría en sacar a los griegos y sus malvados decretos; pero no solo con palabras, sino también con la acción.

La dinastía Jashmonaí terminó con la disputa entre dos hermanos (Aristóbulo e Hircano). De aquí podemos aprender que si entre nosotros hay problemas, cualquiera nos puede destruir.