Bein HaMetzarim

Bein HaMetzarim (“entre las desgracias”, días entre 17 de Tamuz a Tishá veAb)

 

Estas prohibiciones y costumbres, son hasta el 10 de Av al mediodía, ya que el Beit HaMikdash se siguió quemando hasta ese momento.

 

Desde el 17 de Tamuz, no se puede:

 

Ø Escuchar música (canciones acompañadas de instrumentos). Lo mejor, es tampoco cantar, pero durante las Tefilot y Shabat se es menos estricto

Ø Bailar, de cualquier manera

Ø Hacer/ir a fiestas alegres

Ø (ashkenazim) Cortarse el pelo

Ø Estrenar ropas importantes, por las que hay que decir Sheejeianu

Desde Rosh Jodesh Av, no se puede:

v Cortarse el pelo o afeitarse (ashkenazim acostumbran desde el 17 de Tamuz y sefaradim en la semana que cae Tishá VeAb), pero si se puede peinar

v Cortarse las uñas, solo en honor a Shabat (menos que sea el Shabat anterior a Tishá veAb) o por una mitzvá (para la mujer, ir a la Mikve)

v Comer carne (algunos acostumbran desde la semana que cae Tishá veAb (desde Shabat Jazón hasta el 9 de Av))

v Comprar ropas nuevas

v Decir Shejeianu

v Comer carne (ashkenazim, no comen en el día de Rosh Jodesh, pero sefaradim recién desde el 2 de Av). Esto incluye carne vacuna y de pollo, pero se permite pescado. En Shabat se puede comer carne

v Tomar vino (según sefaradim, se puede para hacer Habdalá y Birkat HaMazon). Se permite tomar otras bebidas alcohólicas, pero lo mejor es abstenerse de ellas

v (ashkenazim) Bañarse el cuerpo completo (algunos permiten un baño rápido con agua fría o en partes) y vestir ropas limpias (para que no se consideren limpias, tienen que haber sido usadas por aprox. Media hora o si no, tirarlas al suelo)

Shabat Jazón: Es el Shabat anterior a Tishá veAb.  En este día, se lee Perashat Devarim.

Shabúa sheJal bo Tishá veAb: es la semana en que cae Tishá veAb, desde Shabat Jazón a Tishá veAb. En algunos años, no hay ya que Tishá veAb cae domingo.

Durante Shabúa sheJal Bo Tishá veAb, no se puede:

Ø Lavar la ropa, aun si pensamos usarla después del ayuno.

Ø Vestir ropa limpia

Ø Cortarse el pelo y las uñas, afeitarse

Ø  Bañarse el cuerpo completo (según sefaradim, con agua fría se puede)

Perashat Masé

Hashem ordenó a Moshé que escribiera todos los lugares donde acampó Bené Israel, en total 42 (14 antes del decreto de que andarían por el desierto 40 años antes de entrar a la tierra y 8 luego de la muerte de Aharón. Podemos decir que, en realidad sólo 20 paradas fueron extras por el decreto.). Rashi explica que Hashem le dijo que haga esto para recordar las bondades y castigos por los que pasaron durante su camino, así agradecerían y se arrepentirían (mientras los sucesos iban pasando, quizá no notaban su carácter “milagrótico”).

El Lekaj Tov añade a esta explicación: hay varios niveles de dificultad de cumplir las Mitzvot (de más fácil a más difícil):

1.    Los Iehudim de nacimiento: más aún si provienen de casas observantes.

2.    Los conversos al judaísmo

3.    La generación del desierto.

Los conversos, dentro de todo, pueden vivir entre otros judíos y tomar su ejemplo. En cambio, los terceros, no tenían a nadie que les muestre la belleza de la Torá cumpliéndola, así que la cualidad de Hashem de “medida por medida” (se portan mal-castigo), fue enfatizada.

Además, Hashem le dice a Moshé que le diga a los Iehudim, que al llegar a Israel, deberán echar a las 7 naciones que vivían ahí y que designe 3 ciudades de refugio. Al entrar a la tierra, Ioshúa, designó 3 más.  Ahí, una persona que mató a otra persona se podía esconder de un pariente cercano que vengaba la sangre de su pariente muerto. El Beit Din, tribunal judío, determinaba si lo había hecho apropósito o sin querer. Si era con intención, lo mataban (sólo si había testigos), si no, (por ejemplo, se le cayó el hacha) se podía quedar. Debían permanecer allí, hasta la muerte del Cohen Gadol. Para que no pidan la muerte de su hijo, su madre, siempre daba a los refugiados comida, para que no sean desagradecidos por los bienes que les daba y a cambio recen cosas no buenas para ella.

Como los leviim siempre trabajaban en el Beit HaMikdash, no tenían un lugar fijo para vivir. Por todo el país, había ciudades donde podían vivir, en total 48.

Perashat Matot

Cada palabra o promesa que decimos, es muy importante. Es mejor, cuando decimos que haremos algo, agregar “belí neder”, sin prometer. Si un día hacemos una promesa, (por ejemplo: nunca usaré una remera amarilla) y nos damos cuenta que no la queremos o podemos cumplir, hay dos maneras de anularla:

·       Presentarse delante de tres hombres

·       Presentarse de un Sabio que conozca las leyes de Atarat Nedarim, anulación de promesas

En ambos casos, te preguntan (seguimos con el ejemplo de la remera): “¿si hubieras sabido que no eran tan fea, lo habrías prometido?” El que hizo la promesa lo niega, y ya se le anuló.

Es mejor, nunca prometer que haremos algo, a menos que sea que se esté en un peligro extremo o prometer cumplir una Mitzvá (si nos ayuda a hacerlo).

Estas no son las únicas maneras de anular una promesa: un padre que escucho de su hija entre 12 y 12 y medio, hacer una promesa que no le gustó, la puede anular, pero hasta el anochecer; al igual que un marido con su esposa.

Hashem le dijo a Moshé que hagan guerra contra los Midianim, como castigo de haber mandado mujeres para hacer pecar a los Iehudim. Le contó que al finalizar la guerra, moriría. A pesar de ello, Moshé se apuró a juntar los 12.000 hombres que había pedido Hashem.

Ninguna persona quería ir a la guerra, acelerando así la muerte de su gran líder. Por ello, se hizo un sorteo. En la batalla, murió Bilam, cinco príncipes Midianitas, y capturaron mujeres y niños.

Moshé al ver a los capturados, dijo que las mujeres causantes del pecado sean muertas.

Elazar ben Aarón, enseñó que para hacer Casher un utensilio utilizado con comida caliente Taref, había que sumergirlo en agua hirviendo. Podía ser de cualquier material, menos porcelana (o plástico). Si compramos uno nuevo, hay que sumergirlo en la Mikve (pileta ritual, cuya agua es de lluvia o en el mar).

Gad, Reubén y la mitad de Menashé, pidieron quedarse con las tierras en los alrededores de la tierra, que habían conquistado. Moshé aceptó, con la condición de que luchen contra los enemigos de Israel, y sólo volverían a sus tierras hasta que se haya repartido el país.

Perashat Pinjas

En la perashá anterior (Balak), el rey de Moav-Midián (se habían aliado en contra de Israel) había mandado mujeres goiot para hacer pecar a los Iehudim. Zimrí, el jefe de Shimón, se había llevado a una de ellas a su carpa, llamada Kozví, hija de un gobernador importante de Moav, y Pinjás, el nieto de Aharón, los mató. En el Pasuk dice “Pinjás ben Eleazar ben Aharón HaCohen”. ¿Acaso no era suficiente aclarar quién era el padre? O, al ser descendiente de Aharón, ¿no era obvio que iba a ser Cohén? Algunos comentaristas explican: antes de este suceso, Pinjás y sus descendientes no iban a ser Cohanim, sino que solo aquellos descendientes de Aharón que nacieron luego de la consagración de los Cohanim. Acá nos aclara que él sí es Cohén. Por otro lado, algunos Iehudim estaban enojados con Pinjás por haber matado a un líder. Al recordar a su querido por todos, antepasado, se dieron cuenta de que seguía en sus mismas sendas de bien.

Hashem estaba muy enojado con los midianim-moabim, y por eso los quería castigar a través de una guerra, pero antes, quería contar a los Iehudim, porque los que pecaron con las mujeres habían muerto en una plaga (24.000 hombres) o por el tribunal de justicia (muchísimos más). En ese censo, no fueron incluidos Moshé y Aharón ya que era para saber entre cuántos se dividiría la Tierra (cuanto más numerosa era la tribu, más tierra tenía) y ellos no entrarían a ella.

Moshé anunció que la Tierra de Israel se repartiría entre los hombres (no mujeres, ellas obtendrían la porción de sus maridos). Las hijas de Tzelafjad, que eran cinco, sin hermanos y huérfanas de padre, no recibirían una porción. Ellas hablaron con Moshé, le preguntó a Hashem y dijo que ellas tenían razón. Estipuló: si hay un hombre que fallece sin hijos varones, heredarán las hijas mujeres, si no tiene, sus hermanos, si no, a sus tíos paternos, si no, a su pariente más cercano.

Moshé pide a Hashem, como sabía que no entraría a Israel, que designe un buen líder, por lo que Hashem le dijo que sería Ioshúa bin Nun, un discípulo de Moshé.

Al final de esta perashá, vemos leyes de Korbanot:

·        Korbán Tamid (diario): Todas las mañanas (hasta Shabat), se hacía un Korbán Olá (totalmente quemado) a un cordero; un korban minjá (de harina) y uno de vino (nesej). A la tarde, se ofrendaba uno minjá y otro nesej.

·        Korbán Musaf: se hacía en Shabat, Rosh Jodesh y en Jaguim.

Historia verídica: el mérito de ayudar, historia de los dueños de Macy´s

A comienzos del siglo veinte, dos de los hombres más ricos y famosos en América, fueron un par de hermanos judíos llamados Nathan e Isidor Straus. Propietarios de la cadena de tiendas Macy’s y fundadores de la otra cadena A&S (Abraham & Straus), los hermanos eran multimillonarios, reconocidos por su filantropía y su actividad social.
En 1912, los hermanos y sus mujeres estaban recorriendo Europa en viaje de turismo, cuando Nathan, el más ardiente sionista de los dos, dijo impulsivamente un día:
“¿Por qué no damos un brinco a Palestina?
Israel no era entonces el lugar de turismo que es hoy día. Su población estaba devastada por enfermedad, hambre y pobreza; pero los dos tenían un gran sentido de solidaridad con sus hermanos menos afortunados, y ellos también querían ver la riqueza y el bienestar en los centros donde ellos habían donado sus millones

Sin embargo, después de una semana de turismo, Isidor Straus ya había tenido demasiado.
“¿Cuántos camellos, chozas y yeshivas puede uno ver? Es tiempo de regresar,” declaró Isidor con nerviosa impaciencia en su voz. Pero Nathan rehusó escuchar el mandato imperioso de su hermano. No era que él ignorara las privaciones que veía a su alrededor; era precisamente por causa de ellas que él quería quedarse.  

Al tiempo que él absorbía de primera mano la vastedad de desafíos que sus hermanos judíos estaban enfrentando, sentía el ardor de la responsabilidad.
“No podemos partir ahora”, protestaba. “Miren cuánto trabajo hace falta hacer aquí. Nosotros tenemos que ayudar. Nosotros tenemos los medios para ayudar. No podemos darles la espalda a nuestra gente. “ “Por eso enviaremos más dinero,” replicó súbitamente su hermano. “Yo solo quiero salir de aquí.”
Pero Nathan sentía que el dinero simplemente no era suficiente. Sentía que los Judíos que vivián bajo tales calamitosas circunstancias en Palestina, necesitaban la inmediata presencia de los hermanos entre ellos: sus iniciativas, sus guías y sus ideas. Isidor no estaba de acuerdo. Ambos discutieron una y otra vez, hasta que finalmente Isidor dijo,
“Si tú insistes, quédate. Ida y yo regresamos a América donde pertenecemos.”
Los dos se separaron.
Isidor y su mujer regresaron a Europa, mientras Nathan y la suya permanecieron en Palestina, viajando por el país y contribuyendo con grandes sumas de dinero al establecimiento de la educación, y programas de bienestar social para beneficio de los necesitados.

Nathan también financió la creación de una nueva ciudad hermana a orillas del Mediterráneo. Y en vista de que su nombre en Hebreo era Natán y de que él era el principal benefactor de la ciudad, los fundadores la llamaron después de su muerte… Natanya.
Entre tanto, de vuelta en Europa, Isidor Straus estaba preparándose para embarcarse a América a bordo de un trasatlántico donde él había hecho reservaciones para su hermano Nathan y su esposa.
“¡Debes dejar Palestina AHORA! Le cablegrafió a su hermano con carácter de urgencia. “Tengo hecha reservaciones para ustedes y si no vienen pronto, perderán el barco”. Pero Nathan se demoró.

Había mucho trabajo pendiente y él esperó hasta el ultimo momento posible para hacer la conexión. Cuando llegó a Londres, era el 12 de abril y el trasatlántico ya había zarpado de Southampton con Isidor e Ida a bordo.
Nathan se sintió desconsolado al ver que tal como su hermano le hubo prevenido, “perdió el barco”. Porque esta no era una travesía ordinaria, nada común; no era un crucero rutinario el que había perdido, sino que era el viaje más intensamente proclamado del más famoso barco del siglo.
¡Este era… el Titanic!
Nathan Straus, quebrado de dolor y profundamente enlutado por su hermano y su cuñada, no podia sacudirse el sentimiento de que él tenía una cita con la historia.
El reconocimiento de que él había evitado la muerte, saturó su conciencia por el resto de su vida, y hasta su muerte en 1931, él prosiguió sus actividades filantrópicas con una intensidad, que no tuvo rival en su época.
Hoy día, Natanya es una espectacular ciudad de 200.000 habitantes y  centro del próspero comercio de diamantes – una de las más importantes industrias en el país. Y en casi cada parte de la ciudad, hay algún pequeño recuerdo de la generosidad de Nathan, su humanidad, y su amor por su gente.
Su legado sigue vivo.


*** El hijo de Nathan (Nathan Jr., 1889 – 1961) estuvo en la Universidad de Princeton y llegó a la Universidad de Heidelberg en 1908, donde encontró a un joven estudiante de historia del arte llamado Otto Frank.tto aceptó un trabajo en Macy’s con Nathan Straus Jr., donde se enamoró de Nueva York y su agresividad.
Pero en 1909 murió el padre de Otto, y él volvió a Alemania donde peleó en la Primera Guerra Mundial y vivió para ver la época cuando él y su familia tuvieron que dejar Alemania debido al anti-semitismo.
Una de las hijas de Otto fue… ¡Ana Frank!

Perashat Balak

Los Iehudim estaban pasando por Moav, a cuyos integrantes pidieron que los dejaran pasar, pero se negaron. Al escuchar que acababan de vencer a Sijón y Og (gigantes), se aterraron, ya que sabían que ellos no les ganaban a través de su fuerza a sus enemigos, con solo hacer tefilá y decir el nombre de Hashem, salían victoriosos. Pensaron que la única manera de dominarlos, era a través de hechiceros. Uno de ellos era Bilam, conocido por que se cumplan todas sus maldiciones e interpretar sueños. Practicaba magia negra, algo prohibido totalmente, ya que se usan los poderes de la impureza. Además, era profeta de Hashem a pesar de ser Goi para que no digan los pueblos que su hubieran tenido un Nabí entre ellos, hubieran aceptado a Hashem.

Balak, el rey de Moav, envió mensajeros a Bilam con dinero para convencerlo que maldiga a los Iehudim. Bilam les dijo que le preguntaría a Hashem y (obviamente) no lo dejó. Se lo comunicó a los mensajeros, pero volvieron con más riquezas.

Bilam insistió a Hashem y lo dejó ir, pero con la condición de que no maldijera a los Iehudim. En el camino, de repente, su asna se desvió. Bilam la golpeó, y siguió caminando. Luego, el animal se volvió a detener y llevó a su amo hacia unas piedras que hicieron que Bilam quedara rengo y lo volvió a golpear.

Dicen nuestros jajamim que estas piedras eran el monumento que Laván (antepasado de Bilam) y Yaakov habían erigido cuando hicieron un pacto de paz (Galed). Se chocó justo con ellas para recordarle del tratado y que no continúe.

Siguió camino, pero de pronto se detuvo. Bilam le pegó y este empezó a hablar como un humano. Le dijo:- Bilam, ¿no sabes que por los Iehudim se creó el mundo? ¿Para qué me pegas?

Bilam estaba tan enfocado en su objetivo, que ni le llamó la atención que un animal hablara. Lo que había hecho que la asna no siguiera las órdenes de Bilam fue que un ángel con una espada se puso delante de él. Hashem abrió los ojos de Bilam y vio al ángel. Se asustó y confesó haber pecado, pero no de corazón.

Balak y Bilam se prepararon para maldecir a los Iehudim. Bilam sabía que cada día Hashem por un mínimo instante está enojado con nosotros, así que espero hasta que sucediera. Pero no paso, Hashem contuvo su ira a nuestro favor. Al empezar a hablar, Bilam no pudo maldecir, sino que bendijo. 

Refuot Shelemot

Por favor R"SH para jana bat mani (mi bisabuela), Mordejay ben zilpa, Jaya Rajel bat Beatriz y Moshe ben Naomi Debora

Perashat Jukat

Cualquier persona que tocaba un muerto, estaba impuro (tamé); no podía entrar al campamento de la Shejiná, donde estaba el Mishkán. Para purificarlo, se tenía que quemar una vaca totalmente roja, y con sus cenizas mezcladas con agua, rociarlo el tercer y séptimo día desde que se impurificó. El séptimo día al anochecer, se tenía que sumergir en una Mikve, y se tornaba puro. Toda persona que tenía contacto con las cenizas de la vaca roja (para adumá), se volvía impura y tenía que sumergirse en la Mikve al anochecer.

Los Iehudim ya estaban en su año número 40 en el desierto (¡se habrán dado cuenta que la Tora omite unos 32 años!). El 10 de Nisan Hashem (no el Ángel de la Muerte), tomo el alma de Miriam cuando tenía 125 años. Los Iehudim tendrían que haber llorado por ella, pero solo lo hicieron sus hermanos, Moshé y Aharón. En lo que no tardaron, es en quejarse por el agua, que al morir Miriam, su fuente se secó.

Hashem le dice a Moshé que hable a la roca de Miriam, y  fluiría agua. Moshé dudo qué piedra era la correcta, el pueblo lo empezó a apurar, se desesperó y le pegó. Esto estuvo mal, y Hashem se enojo mucho con Moshé y Aarón. De castigo, murieron en el desierto. De este acto, lo que más hizo encolerizar a Hashem fue que rebajó Su milagro, ya que no es tan magnífico que salga agua de una piedra después de golpearla (como ya había hecho) que luego de hablarle. Se puede comparar a un padre cuando educa a sus hijos. Si les pega, seguramente se van a portar bien, pero sin ganas, lo contrario si los convence con voz tranquila.

Los judíos acamparon al pie de Or HaHar. Hashem le dijo a Moshé, que avisara su hermano Aharón, que moriría en la cima de ese monte. Así fue como hizo, fueron con Elazar (hijo de Aharón), y vieron una cueva, con una cama y una vela. Aharón se acostó y Moshé le fue sacando las prendas de Cohen Gadol, mientras se las ponía su sobrino. Cada parte que le sacaban la ropa, una nube de gloria, la tapaba, hasta que fue cubierto totalmente y Hashem tomo su alma.

Los Amalekim aprovechan el momento y los atacan, pero pierden.

Encendido de velas de Shabat por los chicos secuestrados. #BringBackOurBoysNow

Por favor, piden los rabanim que prendamos las velas de shabat hoy antes del atardecer (Horarios abajo). Las que no lo suelen hacer, que lo hagan y las que sí, que lo hagan 10 mins antes del horario indicado, agreguen concentración e incentiven a otras a hacerlo. Recemos para que vuelvan sanos y salvos los tres muchachos que fueron raptados en Israel.
Sus nombres son:
Yaakov Naftali ben Rajel Debora
Gilad Mijael ben Bat Galim
Eyal ben Iris Teshura

English:
Rabbis beg us to light Shabbat candles today before sunset. The ones that usually don't do that, do it, and the ones that do, light them 10 minutes before, add Kavanah and encourage others to do it. Please, pray in sake of the safe return of the 3 boys that were kidnapped in Israel by terrorists:
Yaakov Naftali ben Rachel Debora
Gilad Michael ben Bat Galim
Eyal ben Iris Teshura

Horarios:
México, DF 7:59
Cuernavaca, MX 7:58
Acapulco, MX 7:56
Cancún, MX 7:13
Guadalajara, MX 8:18
Monterrey, MX 8:16
Argentina, BA 5:32
Uruguay, PE 5:17
Panamá, PA 6:20
Venezuela, CA 6:02
Colombia, BT 5:51
Republica Dominicana, SD 7:01
Sao Paulo,BR 5:10
Rio de Janeiro,BR 4:58
Costa Rica, SJ 5:39
Guatemala, Ciudad 6:15
Chile, SA 5:23
El Salvador, LU 6:01
Honduras, LP 6:05
Perú, LI 5:31
Paraguay, AS 4:50
Miami, FL 7:56
New York, CT 8:12
San Diego, CA 7:41
Los Angeles, CA 7:49
San Francisco, CA 8:16
Denver, CO 8:12
Houston, TX 8:06
Canada, TO 8:44
Madrid, ES 9:30
Barcelona, ES 9:10
Hong Kong, HKG 6:52
Israel, JE 7:12

Perashat Koraj

En la tribu de Leví, había un hombre, primo de Moshé y Aharón, muy rico, pero no estaba conforme con su parte, quería tener el puesto de Moshé, Aharón, ser jefe de alguna tribu, a pesar de que se encargaba de cargar los objetos más santos del Mishkán.  Su esposa fue la que hizo que crezca su orgullo. De esto aprendemos que siempre hay que tener una buena mujer.

Koraj hizo una gran fiesta, y a sus invitados empezó a hablarles mal de Moshé y a hacer que la Torá parezca ridícula. Era un hombre muy inteligente, pero su orgullo provocó que no crea en la verdad. Moshé les dice a las 250 personas de la reunión, que si creían que podían ser mejores que lo que ya eran, leviim (siendo cohanim), que hagan el incienso, Ketoret. Todos ellos aceptaron menos Ehud ben Peled, que, a diferencia de Koraj, su mujer lo había incitado a que abandonase los malos caminos. Dicen que ella cada vez que los hombres de Koraj venían a buscar a su marido, se ponía detrás de la cortina y hacía como si se peinara el pelo (por la sombra parecía que no tenía la cabeza cubierta, como una mujer casada). En consecuencia, para no ver a una mujer sin Tzniut, los hombres se alejaban.

El día siguiente, se reunió todo el pueblo en el Mishkán, a ver lo que pasaba. Hashem pidió que se alejen de las carpas de Koraj, Datan y Aviram (reshaim). Moshé les insistió una vez más a que hagan Teshuvá, pero no le hicieron caso. Hashem hizo que Koraj y sus seguidores fueran quemados. Koraj, Datan, Aviram y sus familias, fueron tragados por la tierra con todas sus pertenencias, yendo directamente al infierno. Los seguidores no fueron llevados al pozo. Koraj recibió ambos castigos: ser quemado y tragado por la tierra.

Perashat Shelaj Leja

Estaban en la entrada de Eretz Israel (no habían sido aún decretados los 40 años en el desierto), y los Iehudim pidieron mandar espías a ver la tierra. Moshé le pregunto a Hashem qué hacer y le respondió que no le gustaba mucho la idea, pero que hagan lo que quieran. Por ello la Perashá se llama Shelaj LEJÁ (enviá para vos-Moshé-, no porque Yo-Hashem-te lo haya dicho). Moshé eligió a los mejores hombres, los presidentes, uno por tribu, menos Leví. Uno de ellos era Hoshea, a quien Moshé le cambio el nombre a Iehoshúa (agregándole una Iud, la Iud que había sido sacada de Sarai (Sarah)).

Los espías empezaron por el sur sin disfraz ni escondiéndose, ya que Hashem hizo el milagro de que por donde pasaban, moría una persona importante, y por su tristeza, no les prestaban atención.  Ellos veían que la parte menos fértil era mucho más productiva que la mejor de Egipto. A pesar de ello, no querían dar un buen informe de la tierra, porque temían luchar contra los pueblos que la habitaban. Otra explicación es que sabían que cuando llegaran a la tierra prometida, perderían su estatus de presidente y no querían. Todos, menos Kalev (el de Iehuda) y Iehoshúa (Efraim). Kalev no decía nada, en cambio Iehoshúa sí (en contra). Kalev, en vez de estar con los demás, fue a hacer Tefilá a Meharat HaMajpelá (donde están enterrados Adam y Javá y los Abot), en Jebrón. Esta ciudad cuando la tierra fue dividida le fue dada a él (en tiempos de Iehoshúa como lider).

Al volver al campamento, el 8 de Av, le empezaron a hablar mal de la tierra a los Iehudim, que los frutos son enormes así que solo pueden vivir gigantes, que su tierra se “come” a sus habitantes (no se dieron cuenta de que moría tanta gente sólo por su seguridad)… Después Kalev (que había ocultado su oposición) dijo que Hashem los ayudaría a vencer, pero no le hicieron caso.

No figura que Iehoshúa haya dicho algo para frenar al pueblo como Kalev ya que nadie lo escucharía, era obvio que él iba a estar del lado de la Nebuá de su maestro Moshé (que entraremos a la Tierra), más aun siendo su alumno preferido.

La noche que dijeron estas palabras era el 9 de Av (Tishá VeAb), todos, desde niños hasta los ancianos, lloraron.  Hashem dijo que ese día sería siempre una fecha triste, en la cual que ocurrieron muchos hechos trágicos a lo largo de la historia:

1.     Los Iehudim de esa época entre 20 y 60 años, no entraron a Israel, cada año, morían muchos (unos 15.000 (600.000 personas dividido 40 años)).

2.     Destrucción del Primer Beit HaMikdash por los babilonios comandados por Nevujadnetzar (Nabucodonosor)

3.     Destrucción del Segundo Beit HaMikdash por los romanos comandados por Titus (terminó el 10 de Av)

4.     Bar Kojba (persona que decía ser el Mashiaj) fracasó y por ello, murieron muchas personas, como Rabí Akiva y sus miles de seguidores

5.     Quema de Beitar (ciudad con muchos Talmidé Jajamim)

Hashem estaba muy enojado, pero Moshé hizo tefilá y Hashem dijo que tendrían que estar 40 años en el desierto, uno por cada día que espiaron la Tierra. En ese tiempo, todo hombre que cumplía 60, el 9 de Av, moría. Todos, menos la tribu de Leví, Kalev y Iehoshúa. Al final los Bené Israel hicieron Teshuvá, pero igual recibieron el castigo.

Para alegrarlos, Moshé les enseñó 2 Mitzvot, Hafrashat Jalá (cuando uno hace cualquier masa que supere cierta cantidad de harina (varía según la opinión) se separa una parte, se dice una berajá y se quema) y Tzitzit.

Perashat Beaaloteja

Hashem ordena que los leviim sean purificados del siguiente modo:

א׳‏. Se les tiraba una mezcla de agua con cenizas de una vaca roja (pará adumá). Después se metían a una Mikve (fuente de agua natural (mar, río…) o pileta con agua de lluvia)

ב׳‏.  Eran afeitados totalmente, no les quedaba ni un pelo en el cuerpo

ג׳‏.  Hacían dos korbanot, uno Jatat (para expiar averot) y uno Olá (para expiar otras averot)

ד׳‏.  Los primogénitos de Israel, los cuales originalmente iban a hacer el trabajo de los leviim,  apoyaban sus manos sobre la cabeza de los leviim

ה׳‏. Aharón y Moshé los alzaban a cada uno (un gran trabajo). Era en señal que se lo “regalaban” a Hashem

Ya se acercaba Pesaj, y un grupo de personas entra a la carpa de Moshé diciendo que estaban impuros por cargar el cuerpo de Iosef y que estando así no podían hacer el Korbán Pesaj. Moshé preguntó a Hashem y le respondió que el 14 de Iyar (un mes después), seria Pesaj Shení (segundo Pesaj). Ese día podrían hacer el Korbán (ahora comemos matzá), pero podrán tener jametz y no será Iom Tov.

Hashem ordena a Moshé que haga dos trompetas de plata que serán tocadas para avisar cosas. Cuando llamaba a los presidentes de cada tribu, usaba sólo una y sonaba un sonido largo, tekiá (tuuuuuuuuuuuuu); cuando llamaba a todo el pueblo usaba las dos trompetas y hacia un sonido largo, tekiá (tuuuuuuuuuuuuu); y cuando tenían que seguir camino, usando las dos trompetas, hacia un sonido largo, uno largo entrecortado, teruá (tututututututututu) y otro largo.

Los Iehudim retomaron marcha, y caminaron rápido por 3 días seguidos. Los erev rav (egipcios conversos), se empezaron a quejar y un fuego los mato a todos. Los Iehudim al ver esto se aterraron y pidieron a Moshé que rezara a Hashem. ¿Por qué no pidieron directamente a Hashem ellos mismos? Se los voy a explicar con un cuento: Un chico se pelea con su padre. Cuando se da cuenta de su error, no le pide en general perdón directo a él; le pide a un amigo muy cercano que le insinúe que perdone lo perdone (al hijo). Lo mismo para con nosotros, Hashem es nuestro padre y nos pasa lo mismo que esta parábola.

Los erev rav no aprendieron y se quejaron que querían carne y pescado. Después sigue diciendo que quieren pepino, melón, puerro, ajo y cebolla. ¿Acaso el man, no tenía gusto a cualquier cosa? Sí, a todo me nos a esas comidas ya que no son buenas para las embarazadas o las que dan leche. Otra explicación es que el Man cambiaba de gusto sólo para los Tzadikim.

Hashem les da a los reshaim lo que pidieron, carne, pero hubieran preferido  que no se la den por lo que les pasó: los reshaim, no tan graves, morían en el segundo que la comían, pero los más reshaim, morían durante el mes que la comieron, sufriendo mucho. 

Shabuot

Shabuot

Costumbres

v Comemos alimentos con leche y miel:

Ø Ese día los Iehudim no conocían las reglas de Cashrut, entonces, comían leche; igualmente, por más que supieran las reglas bien algunos, no podían matar a los animales ya que recibimos la Torá en Shabat.

Ø Asimismo, la Torá es comparada a las leche ya que nos llena y a la miel porque su estudio y su recompensa es dulce.

Ø Moshé fue puesto en la canasta y encontrado por la hija de Paró en Shabuot. Cuando ella quería que tome leche de nodrizas egipcias, no quiso, ¿cómo la boca que hablará con Hashem, tomará leche de mujeres impuras? De acá que comemos leche y nos fijamos que sea Casher (queso, yogur…).

Ø La guematria (valor numérico) de Jalab (leche), es 40, representando los 40 días que Moshé estuvo en Har Sinai para recibir la Torá; y la de Jalabí (lácteo), 50, por los días entre Pesaj y Shabuot.

Ø Por la Tierra prometida a nosotros en la Torá, Israel, de la cual se dice que mana leche y miel.

Ø La Torá es tan necesaria para la subsistencia del judaísmo como la leche para un bebé.

Ø La leche es blanca, color que representa la pureza. Los Iehudim en Har Sinai estaban muy puros y preparados para recibir la Torá. Así también debemos estar nosotros siempre.

Ø Ambas provienen de impureza, pero se vuelven Kasher: la leche de la sangre (prohibido comerla) y la miel de la abeja (un insecto). Esto nos incentiva a volver en Teshuvá sin importar de la familia que venimos, todos nos podemos volver Tzadikim.

v Nos quedamos estudiando Torá toda la noche: El que lo hace, tiene asegurado que en ese año no va a morir ni le va a pasar nada malo, a él o a su familia. Esto es porque los Iehudim se quedaron dormidos el día de la entrega de la Torá. No lo hicieron con malas intenciones: sabían que cuando uno duerme, una parte de la Neshamá (alma), está con Hashem, más que cuando estamos despiertos. Empero, Hashem no quiere que no nos ocupemos de nuestro cuerpo, sino que espiritualicemos las tareas mundanas (comer bendiciendo y educadamente, charlar con amigos sin decir Lashón Hará…).

v Decorar el Beit Cneset con flores y plantas lindas ya que así estaba el Har Sinai en la entrega de la Torá.

v Leer Meguilat Rut: porque

Ø En Shabuot nació y murió el rey David, que es nieto de ella.

Ø Shabuot y Meguilat Rut caen en la época de la cosecha del trigo.

Ø  Rut aceptó la religión de su suegra Naomí por propia voluntad, como nosotros hacemos en Shabuot.

v Leer Tehilim: lo escribió el Rey David.

Las Midot (cualidades) de Rut

v Tzniut (recato): Cuando llega a Beit Lejem con su suegra Naomí, van a buscar espigas de trigo para hacer pan que se hayan caído y que los pobres pueden tomar. Cuando la ve Boaz (el dueño del campo), le llama la atención que:

Ø Se agachaba recatadamente cuidándose de que no se le vea nada.

Ø No hablaba de más con los trabajadores de la tierra.

Ø Cuando hablaba, lo hacía en tono bajo.

v Emuná (fe en Hashem): Ella creyó en Hashem en todo momento, hasta en los más difíciles. Por más que podía en cualquier momento regresar a su vida en el palacio, prefirió acompañar a su empobrecida suegra y confió en que Hashem la ayudaría. En recompensa por haberse convertido sin condiciones favorables o intereses, fue la abuela de David HaMelej y de ella vendrá el Mashiaj.

Nombres

v Jag Matan Torá: Por la entrega de Hashem de la Torá. Está en presente y en la Torá no dice explícitamente cuándo la recibimos porque no hay un día específico para recibirla y mejorar, siempre es el momento indicado.

v Jag HaShabuot: porque contamos 7 semanas (Shabuot) desde Pesaj y según nuestra mejora en esas semanas, así será nuestra Torá en el año.

v Jag HaKatzir: de la cosechas, en Israel es la época de cosecha.

v Jag HaBikurim: En la época del Beit HaMikdash llevaban los primeros frutos al Templo, en agradecimiento por ser los “primogénitos” de Hashem.

En Shabuot, Hashem y Moshé dijeron los Aseret HaDiverot (10 mandamiento). Las  segundas Lujot (tablas) fueron entregadas recién en Iom Kipur.

10 mandamientos

       I.   Yo soy Hashem tu D”S, que te saqué de Egipto.  La Mitzvá es creer que Hashem es nuestro D”S y es el Creador.  Hashem sabe todo, lo que decimos, pensamos, hacemos y actuamos.

    II.   No tendrás otros dioses.  Solo hay que servir a Hashem, nos está prohibido servir a cualquier otro ser, cosa, persona, etc.

  III.   No jurar en nombre de Hashem en vano.  No hay que decir ni jurar en nombre de Hashem, inútilmente, o en falso: No hice la tarea y juro en nombre de Hashem que si la hice o decir, te juro que el cielo es azul, porque es obvio.

 IV.   Recuerda el día del Shabat para santificarlo porque Hashem creó el mundo en 6 días y el séptimo, descansó.  Hay muchas maneras de hacerlo, una, por ejemplo, es separar parte de las compras especialmente para Shabat o llamar a todos los días “primer/segundo/tercero/etc. día desde Shabat”.

    V.   Honrarás a tu padre y a tu madre. El que cumple esta mitzva es recompensado con larga vida y Olam habá. Parece que repetir dos veces “y a” (ve et en hebreo) es redundante, pero es para incluir también a los abuelos, mayores, hermanos más grandes, padrastros…

 VI.   No asesinarás. Tampoco ser amigos o socios de asesinos.

VII.   No cometerás adulterio.  Se refiere a no casarse con mujeres/hombres no judías/os, o casadas/os. Para la mujer, tener varios esposos. Si una mujer casada no sabe si su esposo vive, hasta no saberlo con exactitud, no se puede casar y se la denomina Aguná (“abandonada”), cosa que pasaba cuando los hombres iban a las guerras y a veces no volvían.

VIII.   No robarás o secuestrarás. Aunque sea una cosa mínima.

 IX.   No darás en falso testimonio. No importa que sea para ayudar a un amigo, o perjudicar a un enemigo, no lo debemos hacer

    X.   No codiciarás. Si vemos que alguien tiene algo que queremos, no tenemos que molestarlo para que nos lo dé o venda.

Jodesh Siván en el desierto

Primer día: llegaron al desierto de Sinai

Segundo día: Hashem les pregunto si querían la Torá y respondieron Naasé (haremos) beNishmá (y escucharemos). Una explicación es que Naasé significa lo que dice, la Torá escrita y Nishmá, cumpliremos la Torá oral

Tercer día: La Torá dice que se prepararon por tres días (hasta el 6 de Siván). También Moshe limita el Har Sinai

Sexto día: (Shabat) Escucharon los diez mandamientos. Según otras explicaciones, la Torá se recibió el 7  ya que Moshé dijo que se preparasen 4 en vez de tres días. Igualmente, se festeja Shabuot según el decreto original de Hashem, que se reciba el 6.

Bikurim

En Shabuot los que tenían campo, llevaban sus primeros frutos. En Israel hay 7 frutos que Hashem la bendijo: estos son: granada, aceituna, trigo, cebada, higo, uva y dátil.

Cuando comemos de estos frutos, no decimos la Brajá común (boré nefashot) después de las comidas, en cambio decimos al hamejiá (trigo, cebada), al haetz (frutos de Israel) o al hahguefen (vino o jugo de uva).

¿Quieren la Torá?

Esta es una pregunta que Hashem hizo a todos los pueblo, para que después no dijeran que nunca les habían preguntado. Vamos a ver que respondieron 3 pueblos: Edom (que venía de Esav), Moab e Ishmael (el hermanastro de Itzjak)

·         Edom: ¿Que dice la Torá? Les respondieron: No mataras. No, la Torá no es para nosotros, a nosotros Itzjak nos bendijo con ser buenos guerreros.

·         Moab: ¿Que dice en la Torá? Les respondieron: No cometerás adulterio. No, la Torá no es para nosotros, nuestro pueblo sale del adulterio, ya que provenimos de los hijos que tuvo Lot con sus hijas, pensando que no había mas personas en el mundo. Lo dice el nombre de nuestro pueblo: Del padre.

·         Ishmael: ¿Que dice en la Torá? Les respondieron: No robarás. No, la Torá no es para nosotros, dicen de nosotros que todo lo que vemos, lo robamos.

Otros puntos importantes del Jag

v La unión. Cuando acampamos en Har Sinai, estando a punto de recibir la Torá, se dice VaIjan (en singular, acampó). Esto lo explica Rashí: acamparon como un solo hombre, con un solo corazón (intención). Igualmente, cuando los Mitzrim perseguían a los Iehudim hacia el mar, también figura Vaianos, y viajó. Rashí explica: con un solo corazón, como un solo hombre, al revés que los Iehudim. Esto significa que estaban unidos sólo por la misión, pero luego al desaparecer, se desunirían y se pelearían entre ellos otra vez. Nosotros no. Siempre estamos juntos, sin importar la causa.

v Los chicos son los testigo de la Torá. Ellos son la continuidad del judaísmo, por eso debemos educarlos a que la sigan.

v La Torá es de todos. Por eso  fue entregada en el desierto, que nunca es propiedad privada.

v La humildad. Se aprende de las montañas: todas querían que la Torá sea entregada sobre ellas, por su hermosura, altura… Empero, se dio en Har Sinai, que era baja y no orgullosa.

Perashat Naso

Si algún Iehudí está impuro, dependiendo de la causa de su impureza, le está prohibido entrar a los distintos campamentos (Shejiná, Leviim e Israel):

·        Si tiene Tzaraat (lepra), no puede estar en ningún campamento

·        Si tocó un muerto, no puede entrar al campamento de la Shejiná

Leyes de Sotá (mujer infiel): Si su marido le dice que no permanezca a solas con un hombre y ella desobedece, la debe llevar delante del Sanhedrín (tribunal supremo judío). Le preguntan si la acusación de su marido es verdadera. Si ella dice que no, le hacen la siguiente prueba: Un Cohén debe ofrecer un Korbán Minjá por la mujer, diferente al Minjá común: la harina debe ser de cebada y no de trigo (la primera es comida generalmente de animales, para insinuarle que su comportamiento fue con de un animal) y no se le agrega ni aceite ni especias con aroma.

Después de esto, tiene que beber agua del Kior (lavabo hecho con los espejos de cobre de las mujeres para recordarle a la acusada que sea como la justas Iehudiot) con polvo (para que se arrepienta antes de morir, y quedar hecha polvo) y en donde se limpió un rollo de pergamino con los castigos de la Sotá en los cuales está el nombre de Hashem. El Cohén le vuelve a advertir que confiese y que si no lo hace y es culpable, la usarán como maldición (“que tu muerte sea como la de Fulana”). Si a pesar de todo, no confiesa y era culpable, su cuerpo de hinchaba y moría, y también el hombre con el cual ella pecó era castigado. En cambio, si era inocente, merecía quedar embarazada.

La perashá también habla del Nazir, una persona mayor de Bar o Bat Mitzvá que promete por cierto período de tiempo:

1.     No consumir ningún producto hecho con uva (vino, pasas, vinagre de vino…), ir a fiestas en las que hay vino, pasar por un viñedo.

2.     No cortarse el pelo, no peinárselo, no darle mucha importancia a su apariencia.

3.     No tocar muertos.

Estas cosas lo ayudaban a tener más tiempo para estudiar Torá y hacer Teshuvá.

Si no aclara cuánto tiempo será Nazir, lo deberá ser por 30 días (el tiempo mínimo). Si se vuelve impuro durante ese período debe esperar siete días y al octavo hacer unos Korbanot. Luego de esto, la cuenta vuelve a cero y tiene que hacer otra vez lo que ya había hecho.

Cuando terminaba el lapso, tenían que raparse y tirar su pelo al fuego de un Korbán y hacer una serie de korbanot incluyendo uno Jatat. Solo se puede volverse Nazir en la tierra de Israel en tiempos del Beit HaMikdash.

También se explica Birkat Cohanim, la cual se compone de tres párrafos: (entre corchetes, es la traducción y entre paréntesis la explicación)

1.     Iebarejejá [que te bendiga] (con posesiones/sabiduría) Hashem veIshmereja [y te cuide] (de los ladrones/olvido)

2.     Iaer Hashem panav veleja [que ilumine Hashem Su rostro] (que tus Tefilot sean escuchadas y que entiendas Torá (la cual nos ilumina)) vijuneka [y te agracie] (que Hashem haga todo por vos sin ser merecedor)

3.     Isá Hashem pana veleja [que Hashem alce Su rostro hacia vos] (que te cuide) vaiasem lejá shalom [que te de paz] (del Ietzer hará, de los no Iehudim, o cualquier otro daño).