Tishá VeAb

Erev (víspera de) Tishá veAb (desde el mediodía)

v No se dice Ana (Tajanún) en Minjá, ya que en tiempos del Mashiaj, va a ser un día alegre y no de duelo. Si es Shabat, no se dice Tzidkatejá.

v Algunos acostumbran a no estudiar Torá, sólo cosas que están permitidas en Tishá veAb: Meguilat Eijá (y sus comentarios), las leyes de Tishá veAb y de avelut (duelo), el Libro de Iob y de Irmiahu (pero sin los versículos de consuelo), cosas relacionadas con la destrucción del Beit HaMikdash y libros de Musar (comportamiento).

v No es bueno pasear.

Seudat HaMafseket

Es la última comida antes del ayuno después del mediodía.

Ø No se puede comer ningún tipo de carne (vacuna, de pollo, pescado…) ni bebidas alcohólicas.

Ø Sólo puede ser una comida, si se cocinan dos cosas distintas o a distintos puntos de cocción, se consideran dos comidas; pero si es un mismo alimento, hecho en dos ollas porque de otra manera, no se podría cocinar todo, se permite.

Ø Una algo que se puede comer crudo y se lo cocina, igualmente se considera una comida (por ejemplo, zanahoria).

Ø Si se acostumbra a cocinar varias comidas distintas en una misma olla, se considera una sola comida. Unos ejemplos pueden ser enshedra (arroz con lentejas), sopa de verdura, zapallitos (u otra verdura) rellenos…

Ø Se permite comer además de la comida, pan o torta ya que no está prohibido comer más de una cosa horneada.

Ø El ahumado o al escabeche se consideran cocciones.

Ø Se permiten comer cuanta fruta o verdura cruda se quiera.

Ø Se permite comer queso siendo considerado como algo crudo, a menos que haya sido cocinado, freído o procesado. Lo mismo ocurre con la crema, o la manteca.

Ø Es bueno cuidarse de no tomar té o café ya que hay quienes que los consideran alimentos cocidos.

Ø Tres personas que juntas deberían hacer Zimún en Birkat HaMazón, no deben comer juntas o no decir Zimún.

Ø Es bueno comer sentados sobre el piso (no directamente, sobre un almohadón o tela).

Muchos acostumbran a comer en abundancia un tiempo antes de esta seudá y recién un rato antes de comenzar el ayuno, hacer Seudat HaMafseket con sus respectivas leyes. En general, se come arroz con lentejas o pan con huevo sin sal, ambas típicas comidas de duelo.

Sucesos que ocurrieron este día

א׳‏. Los espías volvieron de Israel, calumniaron sobre la Tierra y todas las personas del desierto lloraron. Por ello, los hombres entre 20 y 60 años de esa generación merecieron morir sin llegar a la tierra y todos tuvieron que estar 40 años en el desierto

ב׳‏. Destrucción del Primer Beit HaMikdash por los babilonios comandados por Nevujadnetzar (Nabucodonosor)

ג׳‏.  Destrucción del Segundo Beit HaMikdash por los romanos comandados por Titus (terminó el 10 de Av)

ד׳‏. Bar Kojba (persona que decía ser el Mashiaj) fracasó y por ello, murieron muchas personas, como Rabí Akiva y sus miles de seguidores

ה׳‏. Quema de Beitar (ciudad con muchos Talmidé Jajamim)

Más sucesos trágicos, pero actuales

א׳‏.  Urbano II declara las Cruzadas en 1095

ב׳‏.  Quema del Talmud en 1242 en Francia

ג׳‏.   En 1290, firma del edicto de Eduardo I de Inglaterra expulsando a los judíos de Inglaterra

ד׳‏.  El Decreto de la Alhambra expulsa a los judíos de España en 1492

ה׳‏.  Primera Guerra Mundial en 1914

ו׳‏.     Campo de exterminio de Treblinka, inauguración y primeras muertes en 1942

ז׳‏.    Muerte de 85 personas y más de 120 heridos en el atentado a la AMIA en el 1994 en Buenos Aires, Argentina (10 de Av)

ח׳‏.  En el año 2005 desalojan por la fuerza a los judíos residentes en la de Franja de Gaza.

Leyes del ayuno

No se puede:

v Comer y beber (salvo que comprometa la vida, mejor explicado abajo)

v Lavarse,  bañarse, aplicarse cremas, aceites y maquillajes… Para hacer Netilat Iadaim, sólo se mojan hasta los nudillos de los dedos, tres veces alternadas, empezando por la mano derecha. Los Cohanim, se lavan completamente las manos antes de hacer Birkat Cohanim (bendición sacerdotal); al igual que los que no ayunan antes de comer pan. Cuando se está lavando la comida o los platos, se pueden mojar las manos

v Calzar zapatos de cuero (camperas se puede)

v Saludar, hacer regalos…

v Cualquier forma de afecto corporal

v Oler perfumes (decir la berajá de Bezamim)

v Estudiar Torá, ya que trae alegría a la persona. Igualmente, hay partes que se pueden estudiar, sea leyendo o por el pensamiento: Meguilat Eijá (y sus comentarios), las leyes de Tishá veAb y de avelut (duelo), el Libro de Yob y de Irmiahu (pero sin los versículos de consuelo), cosas relacionadas con la destrucción del Beit HaMildash y libros de Musar (comportamiento)

v Lo mejor es que no se lea el Tehilim (es parte del Tanaj), por lo menos hasta luego del mediodía

v Pasear

v Hasta el mediodía, hay que sentarse en el piso o en una silla más baja que 24 cm.

Personas exentas del ayuno

Ø Chicos/as menores de bat/bar Mitzvá

Ø Enfermos (por más que estén fuera de peligro)

Ø Si el ayuno es postergado (de Shabat a domingo), el padre, el Mohel y el Sandak del bebé que le hacer ese día (al octavo día del nacimiento, que no fue postergado) desde el mediodía

Ø Una persona mayor que se debilitaría

Ø Mujeres que tuvieron a sus bebés hace menos de 30 días

Personas que ayunan

Personas que no cumplan las condiciones anteriormente mencionadas, incluyendo embarazadas o mujeres que amamantan.

Algunas cosas más relacionadas

Cuando cae Motzaé Shabat, no se hace Habdalá. Lo que se hace es que se prende una vela y se bendice: “boré meoré aesh” y en la amida de Arbit se dice “Atá Jonantanu”. Al terminar el ayuno, se dice sobre una copa de vino “boré perí haguefen” y “hamabdil”.

 

Refuot (fundación)

Perashat Devarim

Todo el libro de Devarim habla de las palabras que Moshé dijo al pueblo antes de morir.

Primero, Moshé les dice los pecados que habían hecho en el desierto, para que se arrepientan debido a que los amaba. Ninguno negó haberlo hecho, esto nos demuestra que eran todos tzadikim, justos.
Luego, los bendijo con que se multipliquen y que sus hijos sean justos. ¿Por qué en la mitad del discurso los bendice? Como recompensa de no haberse quejado cuando eran reprendidos.
Después, repasa las leyes de los jueces, que no tienen que favorecer a uno más que al otro, que no deben obtener soborno, entre otras.

Refuah Shelema

Por favor, R"SH para Sonia bat Abraham

No perder el tiempo, por Abraham Leib Berenstein

PARASHÁ MASEI

NO PERDER EL TIEMPO

  

Al final de la parashá dice la Torá: “Estos son los mandamientos y las leyes que Hashem ordenó por medio de Moshé a Israel…”.

El Maguid de Dubna trae un ejemplo de un joven que era hijo de un millonario, y que un día decidió que ya era hora de salir a trabajar y poder hacer negocios por su cuenta. El padre le dio una gran suma de dinero para que pueda comenzar su negocio.

El joven decidió viajar a una gran ciudad para poder comprar buena mercadería a buen precio y así comenzar a desarrollar su empresa.

Cuando llegó a la gran ciudad lo primero que hizo fue hablar con un primo que vivía ahí, y le contó que decidió llegar a la ciudad con la finalidad de comprar buena mercadería y poder venderla luego en otros lugares, y le pidió que por favor lo ayude ya que la ciudad era muy grande y también no conocía a nadie.

Inmediatamente el primo fue a buscar a grandes vendedores y les dijo que un primo suyo millonario llegó a la ciudad para comprar mercadería, y les dijo donde se encontraba para que vayan a venderle.

Sin pensarlo dos veces los comerciantes corrieron para ofrecerle mercadería al joven, el cual los recibía con gran entusiasmo día y noche.

Luego de unos días cuando el joven se dio cuenta que le quedó dinero solo para volver a su casa, decidió que era el momento de saludar a su primo y agradecerle por la gran ayuda que le brindó.

Entonces el primo le preguntó: “¿Cómo la pasaste en la ciudad, disfrutaste de la estadía?”. El joven le contestó que no tuvo tiempo de ver la ciudad en absoluto ya que estuvo día y noche recibiendo a los vendedores y que no tenía idea de cómo se veía la gran ciudad.

Entonces el primo le contestó: “Tienes que saber que yo me ocupé de que no tengas ni un minuto para salir a pasear por la ciudad, y lo hice para cuidar tu plata. Estaba seguro que si salías a pasear te ibas a distraer en todo tipo de pavadas e ibas a hacer cosas no debidas, por lo tanto me preocupé que los vendedores no te den respiro y puedas cumplir el objetivo por el cual viniste”.

Lo mismo Hashem—dice el Maguid de Dubna—manda a la persona a este mundo para que se ocupe de la Torá y las mitzvot, sin embargo el iétzer harrá se encarga de distraer a la persona en cosas sin sentido y en pensamientos vanos.

Por eso es que Hashem se ocupó de que el iehudí tenga muchas mitzvot desde que se levanta hasta que se acuesta, cuando termina una mitzvá, inmediatamente comienza la otra. Por eso dice el Pirké Avot (3,16) que Hashem quiso ameritar a los iehudim y por eso le aumentó las mitzvot y la Torá.

Para terminar quería solo comentar algo que mucha gente me pregunta en estos días. Una es como vivimos la guerra en Israel, y la segunda pregunta es que dicen los Sabios al respecto.

Hace 17 días cuando todavía estábamos sufriendo por el asesinato de los 3 jóvenes iehudim a sangre fría, comenzaron a lanzar cohetes y misiles a todo el país, sin calcular en absoluto en donde iban a caer. Así es que todos los días suena la sirena con la cual uno tiene que buscar refugio, al igual que los chicos en las escuelas. Yo viviendo en Bnei Brak y estando cerca de Tel Aviv, casi todos los días se escuchan bombazos cuando interceptan los misiles que van a la ciudad.

Ya lanzaron si no me equivoco más de 2000 misiles y milagrosamente Hashem nos está cuidando. La peor parte se la lleva la gente que vive en el sur, como ser las ciudades de Ashdod y Ashkelon, que viven 24 horas con miedos, encerrados y mucha gente traumatizada por el asedio constante de los misiles. Muchos de ellos tuvieron que dejar sus casas, y por eso es que mis hijos en el colegio todos los días me dicen que vienen chicos nuevos al aula, principalmente de Ashdod.

Así y todo, da vergüenza lo que se ve en los medios de comunicación del mundo, como así también las manifestaciones que hay en contra de Israel y principalmente de los judíos en el mundo, en contra de cualquier lógica que pueda existir.

Para los que Baruj Hashem tenemos el mérito de estudiar la Torá no es nada nuevo, ya que está escrito que Esav odia a Iaacov, y ahora uno lo puede ver más que nunca.

Con respecto a la segunda pregunta sobre la opinión de nuestros Sabios, es sabido que el gobierno de Israel, en el cual hay incluso árabes como diputados, está muy pero muy lejos de la Torá. Recientemente no les alcanzó con recortar el presupuesto para las ieshivot, sino que también se ocuparon de que los jóvenes que estudian Torá dejen el estudio para ir al ejército.

Los Sabios dicen que siempre que se metieron con las ieshivot vinieron los problemas. Seguramente con lo que gastaron en un día en esta guerra, hubiese alcanzado años para ayudar a los estudios de Torá, pero se ve que no tuvieron el mérito.

El Gaón de Vilna ya dijo hace más de 300 años que en los días previos a la llegada del Mashiaj el gobierno va a estar dirigido por el erev rav, esas almas que salieron de Egipto junto con el pueblo de Israel y que lo único que causaron fueron problemas, yendo en contra de la Torá.

Nunca se escucha nombrar a Hashem ni algo parecido, el gobierno se maneja por la fuerza, sin darse cuenta que hay cientos de millones de personas que nos quieren ver fuera del mapa, la verdad no sé por qué, ya que como dice mucha gente “somos todos iguales, por qué discriminar”.

La Torá en parashá Ekev (capitulo 8) nos dice: “Cuídate de no olvidar las mitzvot que Hashem te encomendó…no sea que te sacies, construyas buenas casas, tengas plata y oro, vas a aumentar tu patrimonio y te olvidarás de Hashem que te sacó de Egipto….y vas a pensar “mi fuerza y el poder de mi mano han hecho esta riqueza””.

Los Sabios dicen que sin duda estamos en los difíciles días antes de la llegada del Mashiaj ya que el Talmud nos da muchas señales como ser la insolencia va a aumentar, habrá inflación y recesión, habrá ateísmo en los gobiernos, falta de respeto a los mayores, y muchas cosas más que vemos hoy en día.

Hace una semana le pregunté entre muchas cosas al Rav Jaim Kanievsky que decirle a la gente que vive fuera de Israel. Sin dudarlo me dijo: “Diles que vengan a vivir a Israel”.

A pesar de todas las dificultades se sabe como dice la Torá que Hashem supervisa especialmente esta tierra santa, y hoy en día sin duda uno no solo lo siente, sino que lo ve cada día.

No perdamos el tiempo en cosas vanas y en discusiones sin sentido, manifestaciones, cartas, mails, reclamos a la ONU y muchas cosas más, aprovechemos cada minuto de nuestras vidas para hacer cosas que perduran para siempre, para hacer mitzvot y estudiar Torá que es lo único que nos puede ayudar en estos momentos tan difíciles, y de esa forma esperemos que muy pronto podamos vernos todos en Israel con el Mashiaj, y el próximo 9 de av el día más triste del año, se convierta en alegría y podamos festejar todos juntos en Yerushaláim.

SHABAT SHALOM

A.L.B

Refuah Shelema

Por favor, R"SH para Jana bat Mani, mi bisabuela.

Refuah Shelema

Por favor, R"SH para Jagai ben Sara

Bein HaMetzarim

Bein HaMetzarim (“entre las desgracias”, días entre 17 de Tamuz a Tishá veAb)

 

Estas prohibiciones y costumbres, son hasta el 10 de Av al mediodía, ya que el Beit HaMikdash se siguió quemando hasta ese momento.

 

Desde el 17 de Tamuz, no se puede:

 

Ø Escuchar música (canciones acompañadas de instrumentos). Lo mejor, es tampoco cantar, pero durante las Tefilot y Shabat se es menos estricto

Ø Bailar, de cualquier manera

Ø Hacer/ir a fiestas alegres

Ø (ashkenazim) Cortarse el pelo

Ø Estrenar ropas importantes, por las que hay que decir Sheejeianu

Desde Rosh Jodesh Av, no se puede:

v Cortarse el pelo o afeitarse (ashkenazim acostumbran desde el 17 de Tamuz y sefaradim en la semana que cae Tishá VeAb), pero si se puede peinar

v Cortarse las uñas, solo en honor a Shabat (menos que sea el Shabat anterior a Tishá veAb) o por una mitzvá (para la mujer, ir a la Mikve)

v Comer carne (algunos acostumbran desde la semana que cae Tishá veAb (desde Shabat Jazón hasta el 9 de Av))

v Comprar ropas nuevas

v Decir Shejeianu

v Comer carne (ashkenazim, no comen en el día de Rosh Jodesh, pero sefaradim recién desde el 2 de Av). Esto incluye carne vacuna y de pollo, pero se permite pescado. En Shabat se puede comer carne

v Tomar vino (según sefaradim, se puede para hacer Habdalá y Birkat HaMazon). Se permite tomar otras bebidas alcohólicas, pero lo mejor es abstenerse de ellas

v (ashkenazim) Bañarse el cuerpo completo (algunos permiten un baño rápido con agua fría o en partes) y vestir ropas limpias (para que no se consideren limpias, tienen que haber sido usadas por aprox. Media hora o si no, tirarlas al suelo)

Shabat Jazón: Es el Shabat anterior a Tishá veAb.  En este día, se lee Perashat Devarim.

Shabúa sheJal bo Tishá veAb: es la semana en que cae Tishá veAb, desde Shabat Jazón a Tishá veAb. En algunos años, no hay ya que Tishá veAb cae domingo.

Durante Shabúa sheJal Bo Tishá veAb, no se puede:

Ø Lavar la ropa, aun si pensamos usarla después del ayuno.

Ø Vestir ropa limpia

Ø Cortarse el pelo y las uñas, afeitarse

Ø  Bañarse el cuerpo completo (según sefaradim, con agua fría se puede)

Perashat Masé

Hashem ordenó a Moshé que escribiera todos los lugares donde acampó Bené Israel, en total 42 (14 antes del decreto de que andarían por el desierto 40 años antes de entrar a la tierra y 8 luego de la muerte de Aharón. Podemos decir que, en realidad sólo 20 paradas fueron extras por el decreto.). Rashi explica que Hashem le dijo que haga esto para recordar las bondades y castigos por los que pasaron durante su camino, así agradecerían y se arrepentirían (mientras los sucesos iban pasando, quizá no notaban su carácter “milagrótico”).

El Lekaj Tov añade a esta explicación: hay varios niveles de dificultad de cumplir las Mitzvot (de más fácil a más difícil):

1.    Los Iehudim de nacimiento: más aún si provienen de casas observantes.

2.    Los conversos al judaísmo

3.    La generación del desierto.

Los conversos, dentro de todo, pueden vivir entre otros judíos y tomar su ejemplo. En cambio, los terceros, no tenían a nadie que les muestre la belleza de la Torá cumpliéndola, así que la cualidad de Hashem de “medida por medida” (se portan mal-castigo), fue enfatizada.

Además, Hashem le dice a Moshé que le diga a los Iehudim, que al llegar a Israel, deberán echar a las 7 naciones que vivían ahí y que designe 3 ciudades de refugio. Al entrar a la tierra, Ioshúa, designó 3 más.  Ahí, una persona que mató a otra persona se podía esconder de un pariente cercano que vengaba la sangre de su pariente muerto. El Beit Din, tribunal judío, determinaba si lo había hecho apropósito o sin querer. Si era con intención, lo mataban (sólo si había testigos), si no, (por ejemplo, se le cayó el hacha) se podía quedar. Debían permanecer allí, hasta la muerte del Cohen Gadol. Para que no pidan la muerte de su hijo, su madre, siempre daba a los refugiados comida, para que no sean desagradecidos por los bienes que les daba y a cambio recen cosas no buenas para ella.

Como los leviim siempre trabajaban en el Beit HaMikdash, no tenían un lugar fijo para vivir. Por todo el país, había ciudades donde podían vivir, en total 48.

Perashat Matot

Cada palabra o promesa que decimos, es muy importante. Es mejor, cuando decimos que haremos algo, agregar “belí neder”, sin prometer. Si un día hacemos una promesa, (por ejemplo: nunca usaré una remera amarilla) y nos damos cuenta que no la queremos o podemos cumplir, hay dos maneras de anularla:

·       Presentarse delante de tres hombres

·       Presentarse de un Sabio que conozca las leyes de Atarat Nedarim, anulación de promesas

En ambos casos, te preguntan (seguimos con el ejemplo de la remera): “¿si hubieras sabido que no eran tan fea, lo habrías prometido?” El que hizo la promesa lo niega, y ya se le anuló.

Es mejor, nunca prometer que haremos algo, a menos que sea que se esté en un peligro extremo o prometer cumplir una Mitzvá (si nos ayuda a hacerlo).

Estas no son las únicas maneras de anular una promesa: un padre que escucho de su hija entre 12 y 12 y medio, hacer una promesa que no le gustó, la puede anular, pero hasta el anochecer; al igual que un marido con su esposa.

Hashem le dijo a Moshé que hagan guerra contra los Midianim, como castigo de haber mandado mujeres para hacer pecar a los Iehudim. Le contó que al finalizar la guerra, moriría. A pesar de ello, Moshé se apuró a juntar los 12.000 hombres que había pedido Hashem.

Ninguna persona quería ir a la guerra, acelerando así la muerte de su gran líder. Por ello, se hizo un sorteo. En la batalla, murió Bilam, cinco príncipes Midianitas, y capturaron mujeres y niños.

Moshé al ver a los capturados, dijo que las mujeres causantes del pecado sean muertas.

Elazar ben Aarón, enseñó que para hacer Casher un utensilio utilizado con comida caliente Taref, había que sumergirlo en agua hirviendo. Podía ser de cualquier material, menos porcelana (o plástico). Si compramos uno nuevo, hay que sumergirlo en la Mikve (pileta ritual, cuya agua es de lluvia o en el mar).

Gad, Reubén y la mitad de Menashé, pidieron quedarse con las tierras en los alrededores de la tierra, que habían conquistado. Moshé aceptó, con la condición de que luchen contra los enemigos de Israel, y sólo volverían a sus tierras hasta que se haya repartido el país.

Perashat Pinjas

En la perashá anterior (Balak), el rey de Moav-Midián (se habían aliado en contra de Israel) había mandado mujeres goiot para hacer pecar a los Iehudim. Zimrí, el jefe de Shimón, se había llevado a una de ellas a su carpa, llamada Kozví, hija de un gobernador importante de Moav, y Pinjás, el nieto de Aharón, los mató. En el Pasuk dice “Pinjás ben Eleazar ben Aharón HaCohen”. ¿Acaso no era suficiente aclarar quién era el padre? O, al ser descendiente de Aharón, ¿no era obvio que iba a ser Cohén? Algunos comentaristas explican: antes de este suceso, Pinjás y sus descendientes no iban a ser Cohanim, sino que solo aquellos descendientes de Aharón que nacieron luego de la consagración de los Cohanim. Acá nos aclara que él sí es Cohén. Por otro lado, algunos Iehudim estaban enojados con Pinjás por haber matado a un líder. Al recordar a su querido por todos, antepasado, se dieron cuenta de que seguía en sus mismas sendas de bien.

Hashem estaba muy enojado con los midianim-moabim, y por eso los quería castigar a través de una guerra, pero antes, quería contar a los Iehudim, porque los que pecaron con las mujeres habían muerto en una plaga (24.000 hombres) o por el tribunal de justicia (muchísimos más). En ese censo, no fueron incluidos Moshé y Aharón ya que era para saber entre cuántos se dividiría la Tierra (cuanto más numerosa era la tribu, más tierra tenía) y ellos no entrarían a ella.

Moshé anunció que la Tierra de Israel se repartiría entre los hombres (no mujeres, ellas obtendrían la porción de sus maridos). Las hijas de Tzelafjad, que eran cinco, sin hermanos y huérfanas de padre, no recibirían una porción. Ellas hablaron con Moshé, le preguntó a Hashem y dijo que ellas tenían razón. Estipuló: si hay un hombre que fallece sin hijos varones, heredarán las hijas mujeres, si no tiene, sus hermanos, si no, a sus tíos paternos, si no, a su pariente más cercano.

Moshé pide a Hashem, como sabía que no entraría a Israel, que designe un buen líder, por lo que Hashem le dijo que sería Ioshúa bin Nun, un discípulo de Moshé.

Al final de esta perashá, vemos leyes de Korbanot:

·        Korbán Tamid (diario): Todas las mañanas (hasta Shabat), se hacía un Korbán Olá (totalmente quemado) a un cordero; un korban minjá (de harina) y uno de vino (nesej). A la tarde, se ofrendaba uno minjá y otro nesej.

·        Korbán Musaf: se hacía en Shabat, Rosh Jodesh y en Jaguim.

Historia verídica: el mérito de ayudar, historia de los dueños de Macy´s

A comienzos del siglo veinte, dos de los hombres más ricos y famosos en América, fueron un par de hermanos judíos llamados Nathan e Isidor Straus. Propietarios de la cadena de tiendas Macy’s y fundadores de la otra cadena A&S (Abraham & Straus), los hermanos eran multimillonarios, reconocidos por su filantropía y su actividad social.
En 1912, los hermanos y sus mujeres estaban recorriendo Europa en viaje de turismo, cuando Nathan, el más ardiente sionista de los dos, dijo impulsivamente un día:
“¿Por qué no damos un brinco a Palestina?
Israel no era entonces el lugar de turismo que es hoy día. Su población estaba devastada por enfermedad, hambre y pobreza; pero los dos tenían un gran sentido de solidaridad con sus hermanos menos afortunados, y ellos también querían ver la riqueza y el bienestar en los centros donde ellos habían donado sus millones

Sin embargo, después de una semana de turismo, Isidor Straus ya había tenido demasiado.
“¿Cuántos camellos, chozas y yeshivas puede uno ver? Es tiempo de regresar,” declaró Isidor con nerviosa impaciencia en su voz. Pero Nathan rehusó escuchar el mandato imperioso de su hermano. No era que él ignorara las privaciones que veía a su alrededor; era precisamente por causa de ellas que él quería quedarse.  

Al tiempo que él absorbía de primera mano la vastedad de desafíos que sus hermanos judíos estaban enfrentando, sentía el ardor de la responsabilidad.
“No podemos partir ahora”, protestaba. “Miren cuánto trabajo hace falta hacer aquí. Nosotros tenemos que ayudar. Nosotros tenemos los medios para ayudar. No podemos darles la espalda a nuestra gente. “ “Por eso enviaremos más dinero,” replicó súbitamente su hermano. “Yo solo quiero salir de aquí.”
Pero Nathan sentía que el dinero simplemente no era suficiente. Sentía que los Judíos que vivián bajo tales calamitosas circunstancias en Palestina, necesitaban la inmediata presencia de los hermanos entre ellos: sus iniciativas, sus guías y sus ideas. Isidor no estaba de acuerdo. Ambos discutieron una y otra vez, hasta que finalmente Isidor dijo,
“Si tú insistes, quédate. Ida y yo regresamos a América donde pertenecemos.”
Los dos se separaron.
Isidor y su mujer regresaron a Europa, mientras Nathan y la suya permanecieron en Palestina, viajando por el país y contribuyendo con grandes sumas de dinero al establecimiento de la educación, y programas de bienestar social para beneficio de los necesitados.

Nathan también financió la creación de una nueva ciudad hermana a orillas del Mediterráneo. Y en vista de que su nombre en Hebreo era Natán y de que él era el principal benefactor de la ciudad, los fundadores la llamaron después de su muerte… Natanya.
Entre tanto, de vuelta en Europa, Isidor Straus estaba preparándose para embarcarse a América a bordo de un trasatlántico donde él había hecho reservaciones para su hermano Nathan y su esposa.
“¡Debes dejar Palestina AHORA! Le cablegrafió a su hermano con carácter de urgencia. “Tengo hecha reservaciones para ustedes y si no vienen pronto, perderán el barco”. Pero Nathan se demoró.

Había mucho trabajo pendiente y él esperó hasta el ultimo momento posible para hacer la conexión. Cuando llegó a Londres, era el 12 de abril y el trasatlántico ya había zarpado de Southampton con Isidor e Ida a bordo.
Nathan se sintió desconsolado al ver que tal como su hermano le hubo prevenido, “perdió el barco”. Porque esta no era una travesía ordinaria, nada común; no era un crucero rutinario el que había perdido, sino que era el viaje más intensamente proclamado del más famoso barco del siglo.
¡Este era… el Titanic!
Nathan Straus, quebrado de dolor y profundamente enlutado por su hermano y su cuñada, no podia sacudirse el sentimiento de que él tenía una cita con la historia.
El reconocimiento de que él había evitado la muerte, saturó su conciencia por el resto de su vida, y hasta su muerte en 1931, él prosiguió sus actividades filantrópicas con una intensidad, que no tuvo rival en su época.
Hoy día, Natanya es una espectacular ciudad de 200.000 habitantes y  centro del próspero comercio de diamantes – una de las más importantes industrias en el país. Y en casi cada parte de la ciudad, hay algún pequeño recuerdo de la generosidad de Nathan, su humanidad, y su amor por su gente.
Su legado sigue vivo.


*** El hijo de Nathan (Nathan Jr., 1889 – 1961) estuvo en la Universidad de Princeton y llegó a la Universidad de Heidelberg en 1908, donde encontró a un joven estudiante de historia del arte llamado Otto Frank.tto aceptó un trabajo en Macy’s con Nathan Straus Jr., donde se enamoró de Nueva York y su agresividad.
Pero en 1909 murió el padre de Otto, y él volvió a Alemania donde peleó en la Primera Guerra Mundial y vivió para ver la época cuando él y su familia tuvieron que dejar Alemania debido al anti-semitismo.
Una de las hijas de Otto fue… ¡Ana Frank!

Perashat Balak

Los Iehudim estaban pasando por Moav, a cuyos integrantes pidieron que los dejaran pasar, pero se negaron. Al escuchar que acababan de vencer a Sijón y Og (gigantes), se aterraron, ya que sabían que ellos no les ganaban a través de su fuerza a sus enemigos, con solo hacer tefilá y decir el nombre de Hashem, salían victoriosos. Pensaron que la única manera de dominarlos, era a través de hechiceros. Uno de ellos era Bilam, conocido por que se cumplan todas sus maldiciones e interpretar sueños. Practicaba magia negra, algo prohibido totalmente, ya que se usan los poderes de la impureza. Además, era profeta de Hashem a pesar de ser Goi para que no digan los pueblos que su hubieran tenido un Nabí entre ellos, hubieran aceptado a Hashem.

Balak, el rey de Moav, envió mensajeros a Bilam con dinero para convencerlo que maldiga a los Iehudim. Bilam les dijo que le preguntaría a Hashem y (obviamente) no lo dejó. Se lo comunicó a los mensajeros, pero volvieron con más riquezas.

Bilam insistió a Hashem y lo dejó ir, pero con la condición de que no maldijera a los Iehudim. En el camino, de repente, su asna se desvió. Bilam la golpeó, y siguió caminando. Luego, el animal se volvió a detener y llevó a su amo hacia unas piedras que hicieron que Bilam quedara rengo y lo volvió a golpear.

Dicen nuestros jajamim que estas piedras eran el monumento que Laván (antepasado de Bilam) y Yaakov habían erigido cuando hicieron un pacto de paz (Galed). Se chocó justo con ellas para recordarle del tratado y que no continúe.

Siguió camino, pero de pronto se detuvo. Bilam le pegó y este empezó a hablar como un humano. Le dijo:- Bilam, ¿no sabes que por los Iehudim se creó el mundo? ¿Para qué me pegas?

Bilam estaba tan enfocado en su objetivo, que ni le llamó la atención que un animal hablara. Lo que había hecho que la asna no siguiera las órdenes de Bilam fue que un ángel con una espada se puso delante de él. Hashem abrió los ojos de Bilam y vio al ángel. Se asustó y confesó haber pecado, pero no de corazón.

Balak y Bilam se prepararon para maldecir a los Iehudim. Bilam sabía que cada día Hashem por un mínimo instante está enojado con nosotros, así que espero hasta que sucediera. Pero no paso, Hashem contuvo su ira a nuestro favor. Al empezar a hablar, Bilam no pudo maldecir, sino que bendijo. 

Refuot Shelemot

Por favor R"SH para jana bat mani (mi bisabuela), Mordejay ben zilpa, Jaya Rajel bat Beatriz y Moshe ben Naomi Debora

Perashat Jukat

Cualquier persona que tocaba un muerto, estaba impuro (tamé); no podía entrar al campamento de la Shejiná, donde estaba el Mishkán. Para purificarlo, se tenía que quemar una vaca totalmente roja, y con sus cenizas mezcladas con agua, rociarlo el tercer y séptimo día desde que se impurificó. El séptimo día al anochecer, se tenía que sumergir en una Mikve, y se tornaba puro. Toda persona que tenía contacto con las cenizas de la vaca roja (para adumá), se volvía impura y tenía que sumergirse en la Mikve al anochecer.

Los Iehudim ya estaban en su año número 40 en el desierto (¡se habrán dado cuenta que la Tora omite unos 32 años!). El 10 de Nisan Hashem (no el Ángel de la Muerte), tomo el alma de Miriam cuando tenía 125 años. Los Iehudim tendrían que haber llorado por ella, pero solo lo hicieron sus hermanos, Moshé y Aharón. En lo que no tardaron, es en quejarse por el agua, que al morir Miriam, su fuente se secó.

Hashem le dice a Moshé que hable a la roca de Miriam, y  fluiría agua. Moshé dudo qué piedra era la correcta, el pueblo lo empezó a apurar, se desesperó y le pegó. Esto estuvo mal, y Hashem se enojo mucho con Moshé y Aarón. De castigo, murieron en el desierto. De este acto, lo que más hizo encolerizar a Hashem fue que rebajó Su milagro, ya que no es tan magnífico que salga agua de una piedra después de golpearla (como ya había hecho) que luego de hablarle. Se puede comparar a un padre cuando educa a sus hijos. Si les pega, seguramente se van a portar bien, pero sin ganas, lo contrario si los convence con voz tranquila.

Los judíos acamparon al pie de Or HaHar. Hashem le dijo a Moshé, que avisara su hermano Aharón, que moriría en la cima de ese monte. Así fue como hizo, fueron con Elazar (hijo de Aharón), y vieron una cueva, con una cama y una vela. Aharón se acostó y Moshé le fue sacando las prendas de Cohen Gadol, mientras se las ponía su sobrino. Cada parte que le sacaban la ropa, una nube de gloria, la tapaba, hasta que fue cubierto totalmente y Hashem tomo su alma.

Los Amalekim aprovechan el momento y los atacan, pero pierden.

Encendido de velas de Shabat por los chicos secuestrados. #BringBackOurBoysNow

Por favor, piden los rabanim que prendamos las velas de shabat hoy antes del atardecer (Horarios abajo). Las que no lo suelen hacer, que lo hagan y las que sí, que lo hagan 10 mins antes del horario indicado, agreguen concentración e incentiven a otras a hacerlo. Recemos para que vuelvan sanos y salvos los tres muchachos que fueron raptados en Israel.
Sus nombres son:
Yaakov Naftali ben Rajel Debora
Gilad Mijael ben Bat Galim
Eyal ben Iris Teshura

English:
Rabbis beg us to light Shabbat candles today before sunset. The ones that usually don't do that, do it, and the ones that do, light them 10 minutes before, add Kavanah and encourage others to do it. Please, pray in sake of the safe return of the 3 boys that were kidnapped in Israel by terrorists:
Yaakov Naftali ben Rachel Debora
Gilad Michael ben Bat Galim
Eyal ben Iris Teshura

Horarios:
México, DF 7:59
Cuernavaca, MX 7:58
Acapulco, MX 7:56
Cancún, MX 7:13
Guadalajara, MX 8:18
Monterrey, MX 8:16
Argentina, BA 5:32
Uruguay, PE 5:17
Panamá, PA 6:20
Venezuela, CA 6:02
Colombia, BT 5:51
Republica Dominicana, SD 7:01
Sao Paulo,BR 5:10
Rio de Janeiro,BR 4:58
Costa Rica, SJ 5:39
Guatemala, Ciudad 6:15
Chile, SA 5:23
El Salvador, LU 6:01
Honduras, LP 6:05
Perú, LI 5:31
Paraguay, AS 4:50
Miami, FL 7:56
New York, CT 8:12
San Diego, CA 7:41
Los Angeles, CA 7:49
San Francisco, CA 8:16
Denver, CO 8:12
Houston, TX 8:06
Canada, TO 8:44
Madrid, ES 9:30
Barcelona, ES 9:10
Hong Kong, HKG 6:52
Israel, JE 7:12

Perashat Koraj

En la tribu de Leví, había un hombre, primo de Moshé y Aharón, muy rico, pero no estaba conforme con su parte, quería tener el puesto de Moshé, Aharón, ser jefe de alguna tribu, a pesar de que se encargaba de cargar los objetos más santos del Mishkán.  Su esposa fue la que hizo que crezca su orgullo. De esto aprendemos que siempre hay que tener una buena mujer.

Koraj hizo una gran fiesta, y a sus invitados empezó a hablarles mal de Moshé y a hacer que la Torá parezca ridícula. Era un hombre muy inteligente, pero su orgullo provocó que no crea en la verdad. Moshé les dice a las 250 personas de la reunión, que si creían que podían ser mejores que lo que ya eran, leviim (siendo cohanim), que hagan el incienso, Ketoret. Todos ellos aceptaron menos Ehud ben Peled, que, a diferencia de Koraj, su mujer lo había incitado a que abandonase los malos caminos. Dicen que ella cada vez que los hombres de Koraj venían a buscar a su marido, se ponía detrás de la cortina y hacía como si se peinara el pelo (por la sombra parecía que no tenía la cabeza cubierta, como una mujer casada). En consecuencia, para no ver a una mujer sin Tzniut, los hombres se alejaban.

El día siguiente, se reunió todo el pueblo en el Mishkán, a ver lo que pasaba. Hashem pidió que se alejen de las carpas de Koraj, Datan y Aviram (reshaim). Moshé les insistió una vez más a que hagan Teshuvá, pero no le hicieron caso. Hashem hizo que Koraj y sus seguidores fueran quemados. Koraj, Datan, Aviram y sus familias, fueron tragados por la tierra con todas sus pertenencias, yendo directamente al infierno. Los seguidores no fueron llevados al pozo. Koraj recibió ambos castigos: ser quemado y tragado por la tierra.

Perashat Shelaj Leja

Estaban en la entrada de Eretz Israel (no habían sido aún decretados los 40 años en el desierto), y los Iehudim pidieron mandar espías a ver la tierra. Moshé le pregunto a Hashem qué hacer y le respondió que no le gustaba mucho la idea, pero que hagan lo que quieran. Por ello la Perashá se llama Shelaj LEJÁ (enviá para vos-Moshé-, no porque Yo-Hashem-te lo haya dicho). Moshé eligió a los mejores hombres, los presidentes, uno por tribu, menos Leví. Uno de ellos era Hoshea, a quien Moshé le cambio el nombre a Iehoshúa (agregándole una Iud, la Iud que había sido sacada de Sarai (Sarah)).

Los espías empezaron por el sur sin disfraz ni escondiéndose, ya que Hashem hizo el milagro de que por donde pasaban, moría una persona importante, y por su tristeza, no les prestaban atención.  Ellos veían que la parte menos fértil era mucho más productiva que la mejor de Egipto. A pesar de ello, no querían dar un buen informe de la tierra, porque temían luchar contra los pueblos que la habitaban. Otra explicación es que sabían que cuando llegaran a la tierra prometida, perderían su estatus de presidente y no querían. Todos, menos Kalev (el de Iehuda) y Iehoshúa (Efraim). Kalev no decía nada, en cambio Iehoshúa sí (en contra). Kalev, en vez de estar con los demás, fue a hacer Tefilá a Meharat HaMajpelá (donde están enterrados Adam y Javá y los Abot), en Jebrón. Esta ciudad cuando la tierra fue dividida le fue dada a él (en tiempos de Iehoshúa como lider).

Al volver al campamento, el 8 de Av, le empezaron a hablar mal de la tierra a los Iehudim, que los frutos son enormes así que solo pueden vivir gigantes, que su tierra se “come” a sus habitantes (no se dieron cuenta de que moría tanta gente sólo por su seguridad)… Después Kalev (que había ocultado su oposición) dijo que Hashem los ayudaría a vencer, pero no le hicieron caso.

No figura que Iehoshúa haya dicho algo para frenar al pueblo como Kalev ya que nadie lo escucharía, era obvio que él iba a estar del lado de la Nebuá de su maestro Moshé (que entraremos a la Tierra), más aun siendo su alumno preferido.

La noche que dijeron estas palabras era el 9 de Av (Tishá VeAb), todos, desde niños hasta los ancianos, lloraron.  Hashem dijo que ese día sería siempre una fecha triste, en la cual que ocurrieron muchos hechos trágicos a lo largo de la historia:

1.     Los Iehudim de esa época entre 20 y 60 años, no entraron a Israel, cada año, morían muchos (unos 15.000 (600.000 personas dividido 40 años)).

2.     Destrucción del Primer Beit HaMikdash por los babilonios comandados por Nevujadnetzar (Nabucodonosor)

3.     Destrucción del Segundo Beit HaMikdash por los romanos comandados por Titus (terminó el 10 de Av)

4.     Bar Kojba (persona que decía ser el Mashiaj) fracasó y por ello, murieron muchas personas, como Rabí Akiva y sus miles de seguidores

5.     Quema de Beitar (ciudad con muchos Talmidé Jajamim)

Hashem estaba muy enojado, pero Moshé hizo tefilá y Hashem dijo que tendrían que estar 40 años en el desierto, uno por cada día que espiaron la Tierra. En ese tiempo, todo hombre que cumplía 60, el 9 de Av, moría. Todos, menos la tribu de Leví, Kalev y Iehoshúa. Al final los Bené Israel hicieron Teshuvá, pero igual recibieron el castigo.

Para alegrarlos, Moshé les enseñó 2 Mitzvot, Hafrashat Jalá (cuando uno hace cualquier masa que supere cierta cantidad de harina (varía según la opinión) se separa una parte, se dice una berajá y se quema) y Tzitzit.